Le Troisième Temple

Question : Comment ne pas se quereller dans le Troisième Temple ?

Réponse : Le Troisième Temple fonctionnera sur des terrains complètement différents, selon des critères différents. Les querelles n’y sont pas possibles. Lorsque nous nous élevons vers le monde spirituel, l’égoïsme ne grandit plus ; nous sommes uniquement influencés par la force correctrice que nous ajoutons à notre égoïsme. Par conséquent, il ne peut pas y avoir davantage de brisure.

Tout cela est énoncé en théorie selon les lois de la corrélation entre la force négative de la réception et la force positive du don sans réserve. En étudiant la méthodologie, nous comprenons que nous nous dirigeons vraiment vers cet état, et il n’y en aura pas d’autre.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/07/2017

Couvrir tout avec amour

Question : Un kabbaliste peut-il contrôler sa propre haine et celle des autres qui résulte de la séparation ?

Réponse : Non. La haine ne peut pas être contrôlée. Elle peut seulement être couverte par l’amour. Il est écrit : « L’amour couvrira tous les crimes. »

Question : Puis-je faire cela pour quelqu’un d’autre ?

Réponse : Non. La seule chose que vous puissiez faire est d’inclure tous les autres en vous et de cette façon transformer toutes leurs qualités négatives en positives. Il n’y a pas de qualités négatives. Elles ne sont tout simplement pas équilibrées par les positives.

Extrait de la leçon de la Kabbale en russe, le 06/08/2017

Une vraie prière au Créateur

Il nous semble qu’une prière au Créateur est un moyen de corriger le Kli, le récipient de l’âme, tandis qu’à la suite de notre travail, nous commençons à ressentir que la prière au Créateur est le Kli lui-même et non un moyen de le corriger.

Et si mon appel au Créateur, le désir que j’élève vers Lui, est vrai, constant, et qu’il grandit dans son aspiration incessante à Lui, alors je ressentirai cette requête comme une correction complète.

Quelles sont les corrections ? C’est l’élévation du désir, pas la réponse à la prière pour l’exhausser. Élever le désir vers le Créateur est déjà la fin du travail. Ainsi, j’exprime mon attitude envers Lui. Est-ce que je reçois quelque chose de Lui ? Il se peut que je ne reçoive rien. Et que devrais-je recevoir si je me tourne vers Lui ? Seul ma prière vers le Créateur est déjà tout en soi. Je n’ai pas besoin d’autre chose.

Si je ne demeure pas dans le Kli qui reçoit pour lui-même, alors je veux seulement prier le Créateur. Et si en réponse je n’entends pas, ne comprends pas, ne ressens pas, et ne vois rien ; c’est encore mieux ! Et puis dans mes efforts, dans le pouvoir du don sans réserve, je ressens combien je suis semblable au Créateur.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon Quotidienne de Kabbale, « Travailler avec les Perturbations » du 05/12/2017

Un art kabbalistique

Question : Comment pouvez-vous toucher de manière pratique le cœur de votre dizaine lors d’un atelier ?

Réponse : Il s’agit d’un art kabbalistique : comment être d’accord avec les amis dans la dizaine, créer une telle compréhension mutuelle, des relations mutuelles, et l’inclusion afin qu’ils voient le but que nous voulons atteindre comme la chose la plus importante.

Les congrès sont bons parce que nous ne sommes pas distraits par quoi que ce soit. Je suis venu ici et pour moi il n’y a personne à part les amis avec qui je me trouve maintenant. Je ne veux  penser à rien d’autre. A ce moment, je veux atteindre la sensation que nous adhérons les uns aux autres dans la dizaine où je révélerai le Créateur.

Rien ne m’interdit cela sauf moi-même. Et mes amis vont agir tout comme moi. Je dois croire que le Créateur les contrôle. Il joue avec moi à travers eux.

Si j’essaie constamment de travailler sur moi-même, de m’adapter à eux, d’adhérer à eux et de les rassembler en un seul tout, alors à l’intérieur d’eux je révèlerai le Créateur entre nous.

Extrait du congrès « Du Chaos à l’Harmonie » à Vilnius, Premier Jour, Leçon n°1 du 03/11/2017

L’amour sans raison existe t-il ?

Question : Peut-on remplacer le mot « amour » par « équilibre entre forces opposées » ou « harmonie entre le don sans réserve et la réception » ?

Réponse : Il y a deux types d’amour : l’amour de soi et l’amour de l’autre ou l’amour interne et externe.

Si l’amour est dirigé vers soi-même, alors c’est le même égoïsme. J’aime bien manger, boire du bon vin, me combler par le plaisir sexuel, voyager, jouer avec mon enfant, etc. Tout cela, ce ne sont que des manifestations de l’égoïsme. J’aime mon enfant parce que c’est le mien ; puisque je m’aime, je l’aime aussi.

Pourquoi cela devrait-il être appelé un certain type d’amour ? Ce sont simplement des manifestations de l’égoïsme. Naturellement, pour la personne c’est très agréable et plaisant, bon, il y a même beaucoup de soi-disant manifestations d’abnégation. Mais l’individu bien sûr paie pour cela.

Question : Peut-on dire, d’un point de vue kabbalistique, que tout comme il y a de la haine sans cause, il y a de l’amour sans raison ?

Réponse :
L’amour ne peut pas être sans raison. Il est simplement nécessaire d’identifier où se trouve la cause. Même si cela s’appelle l’amour sans raison, cela signifie simplement que nous n’avons pas fait l’effort d’identifier sa cause ou que nous en sommes incapables, ou que la cause se situe au-dessus de notre égoïsme et c’est pourquoi nous l’appelons ainsi.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 06/08/2017

Le « peuple » à l’intérieur d’une personne

La Torah, Exode 23:23 : Lorsque Mon ange, guidant tes pas, t’aura introduit chez l’Amorréen, le Héthéen, le Phérézéen, le Cananéen, le Hévéen, le Jébuséen et que Je les aurai exterminés…

Toutes ces tribus symbolisent les désirs qui doivent changer en passant d’une utilisation égoïste à une utilisation altruiste.

Un ange est une force qui mène à ces désirs. Vous ressentirez comment certaines sortes d’inclinations égoïstes se révèlent en vous. Et vous pouvez les compter car chacune d’elles possède sa propre manifestation et son propre caractère, comme s’il s’agissait d’un peuple à l’intérieur de vous.

Par conséquent, c’est comme si vous deveniez d’abord une seule personne, puis une autre, puis une troisième, et ainsi de suite.

Il est écrit : « Je les aurai exterminés… » Tout en étant à l’intérieur des désirs égoïstes, vous voudrez vous en débarrasser parce que ces qualités sont absolument opposées au Créateur.

Le désir de s’en débarrasser est nécessaire ; nous ne pouvons pas faire sans. À moins qu’une personne ne décide de se débarrasser d’eux quoi qu’il arrive et ne le demande, la Lumière ne sera pas capable d’effectuer cette action.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 01/07/2013

Les forts avalent les faibles

Le Baal HaSoulam, Les Écrits de la Dernière Génération : C’est une loi naturelle que la classe diligente exploitera le mieux possible la classe ouvrière, comme le poisson en mer, où le fort avale le faible.

Aujourd’hui, nous voyons comment les élites de tous les pays ne peuvent pas s’arrêter même si elles ont déjà rempli leurs poches. Aucune logique ne peut expliquer pourquoi un homme avec 50 milliards en a besoin de 50 de plus.

Le fait est que l’égoïsme croissant à l’infini exige cela. Par conséquent, une personne ne peut rien faire avec elle-même ; elle doit suivre cela. Les élites sont également contrôlées par leur égoïsme grandissant infiniment et elles sont obligées de réduire toute la population à la pauvreté, ne leur laissant même pas une croûte de pain !

D’un autre côté, ceci n’est pas naturel. Même pendant les périodes d’esclavage, ce n’était jamais ainsi. Un esclave était cher ! Le propriétaire devait prendre soin de lui, bien le traiter, etc.

Nous sommes maintenant séparés de la connexion entre le maître et l’esclave. Un entrepreneur ne se soucie pas qu’il y ait des millions de personnes derrière les portes de ses usines. Il veut tout d’elles !

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 07/08/2017

La racine spirituelle du commérage

Question : Le commérage a-t-il une racine spirituelle ?

Réponse : Bien sûr, cela s’appelle Lashon HaRa (la mauvaise langue).

Cela tue tout entre les amis. Si je parle dans le dos de mon ami, je trahis le Créateur. Je Le trompe. Il ne peut y avoir rien d’autre ici. Après tout, le Créateur place la dizaine avec tous ses problèmes devant moi. Dans le dos d’un ami, nous pouvons parler uniquement de la façon de l’aider et de rien d’autre.

Extrait du congrès « Du chaos à l’harmonie » à Vilnius, Premier jour, Leçon n°1 du 03/11/2017

Le véritable amour

Question : Qu’est-ce que l’amour ? Est-ce un pouvoir, un champ, une énergie ?

Réponse : C’est une force dirigée de la personne vers l’extérieur. L’attribut du don sans réserve, la force du don sans réserve, est le pouvoir de l’amour.

Lorsque j’évalue quelque chose qui est en dehors de moi, plus haut que moi, cela s’appelle l’amour pour cet état, pour ce désir, ou pour cette personne, peu importe comment nous l’appelons.

Question : Selon la sagesse de la Kabbale, l’amour est la révélation de l’amour et de la haine en même temps, contrairement à notre monde où il peut y avoir soit de l’amour soit de la haine ?

Réponse : Lorsque les états d’« amour » et de « haine » existent séparément l’un de l’autre, ils sont irréels, arrangés par nous. Ils nous sont donnés uniquement pour que nous puissions les traverser et atteindre l’état réel. C’est comme les lois de la physique : il ne peut y avoir de moins sans plus ou de plus sans moins.

Il n’y a pas d’amour sans haine, et pas de haine sans amour. Ils sont construits au-dessus l’un de l’autre, et nous les utilisons comme des états donnés par le Créateur.

Ce sont des qualités très réalistes que nous devons absorber en nous-mêmes et nous devons exister avec elles toutes les deux ensemble. Dans cet état, je comprends tous les inconvénients et les avantages en moi et chez une autre personne. Je comprends qu’ils ont été établis pour nous et donnés par le Créateur. Nous mettons le Créateur entre nous et seulement alors nous atteignons l’équilibre mutuel dans ce système : moi, l’autre personne, et le Créateur entre nous.

Ensuite, le présent, le passé et le futur se complètent mutuellement, comme dans le système. L’état dans lequel je trouve l’équilibre complet de toutes les propriétés opposées est appelé « l’amour ». C’est un état très spécial de l’équilibre idéal du système.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 06/08/2017

Il n’y a rien de mauvais dans la nature

Question : Si je vois une caractéristique négative chez un ami, je dois la compléter. Qu’est-ce que ça veut dire ?

Réponse : La loi de la nature est telle qu’il n’y a rien qui fonctionne mal.  Et il n’y a rien de mauvais dans l’homme non plus, dans aucun d’entre nous ! Le « mal » est venu de notre brisure et de notre dispersion.

Si nous rassemblons ces caractéristiques, alors elles en forment une seule et complète qui consiste en un plus et un moins. En fait, lorsque l’âme s’est brisée, des propriétés négatives se sont formées, et même les positives ont l’air négatives car il n’y a rien qui puisse les compléter.

La sagesse de la correction est de corriger la séparation et la distance entre nous. Nous devons faire travailler notre cerveau dans cette direction : il n’y a ni mauvais ni bon. La séparation et la distance entre nous sont mauvaises. Par conséquent, nous voyons des propriétés brisées, qui nous semblent toujours négatives.

S’il n’y a rien pour s’opposer à une propriété brisée, peu importe qu’elle soit positive, elle semblera négative.

Extrait du congrès « Du Chaos à l’Harmonie » à Vilnius, Premier Jour, Leçon n°1 du 03/11/2017

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