Une question reçue: Si une personne demande à la lumière de la rapprocher, n’est-ce pas une demande égoïste? Après tout, elle veut que cela arrive pour se sentir mieux?

Ma réponse: Peu importe. Cela s’appelle Lo Lishma, ce qui signifie qu’une personne désire la spiritualité égoistement, pour elle -ême. Elle veut ressentir le monde spirituel, avoir une vie spirituelle et la sensation de la véritable réalité, et voir que sa vie n’est pas vaine. D’une façon ou d’une autre, la vie continue, et personne ne sait combien de temps il reste. Une personne ne veut pas que sa vie finisse sans signification.

Dès le début, nous ne pouvons pas penser à autre chose qu’à nous-mêmes. C’est pourquoi, si elle ne désire pas la spiritualité égoistement, en imaginant combien c’est bon pour nous, alors la Kabbale ne pourra pas nous toucher. La chemin spirituel commence avec une perception égoïste, appelé Lo Lishma, et alors, tout en étant influencé par la lumière supérieure, Ohr Makif, le comportement égoïste d’une personne à l’égard de la spiritualité sera remplacée par un altruiste, appelé Lishma.

C’est pourquoi l’égoïsme d’une personne est appelé « une aide à son encontre » (Ezer Kenegdo). Cela le conduit à un état où elle réalise soudain, que « son propre égoïsme se tient devant moi »! Elle atteint un point où elle doit annihiler le même ego qui l’avait toujours aidé et de le repousser. Cependant, elle ne doit pas annihiler ses désirs, uniquement leur intention égoïste.

C’est ainsi qu’une personne est transformée progressivement par la lumière.

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