Une question reçue: Vous avez expliqué qu’en lisant le Livre du Zohar, je dois trouver les forces décrites en moi. Cependant, comment puis-je faire cela si je ne sais pas ce que « servante », « maitresse de maison », « femme » ou « homme » et autres mots signifient dans leur sens spirituels?

Ma réponse: Nous commenons avec la signification normale que nous connaissons de notre monde matériel. Le Livre du Zohar nous est caché, mais il peut devenir un guide spirituel. Tout le monde est capable de visionner le matériel de base, les images et actions en se servant de notre compréhension prééxistante de ces concepts. Entre temps, le Livre du Zohar nous élève au dessus de la matérialité et nous fait avancer dans la sphère spirituelle.

Nous ne sommes pas capables de comprendrre les liens entre le Monde Supérieur et notre vie matérielle, qui furent créés par les auteurs du Zohar – Rabbi Shimon et ses disciples. Ils ont créé un lien entre les deux mondes et notre rôle est de voir le Monde Supérieur par les concepts que nous comprenons déjà. Cependant, nous devons faire de grands efforts pour que cela se produise – commencer à voir les forces spirituelles derrière les mots habituels qui relèvent de ce monde.

C’est ce que nous appelons un miracle ‘Segoula« . Nous ne savons pas comment le système foncitonne pour nous connecter au monde Supérieur et nous ne comprenons pas non plus la connexion entre ce que nous imaginons et la signification spirituelle actuelle de ce que nous lisons.

Question: Dois-je chercher cette connexion par moi-même?

Ma réponse: Vous devez rechercher le véritable état d’être et essayer de ressentir le monde supérieur, tel un enfant essayant de devenir adulte. Jouez ce jeu selon les règles données par les kabbalistes et vous réussirez!

Bien que nous visualisions les images dans le Livre du Zohar comme étant des objets matériels et que nous sommes incapables de nous libérer de ces associations, nous sommes également incapables de comprendre ce que ces images signifient dans le monde spirituel. Cependant, vos efforts pour comprendre vous conduiront en fait de compte à ressentir la spiritualité.

Les auteurs du livre du Zohar ont créé un système pour se connecter avec nous sur le plan matériel, qui transforme nos efforts « infantiles » en de véritable état d’être. C’est ce qui fait que le Zohar est si grand et unique.

(extrait du programme Tv « ouvrir le Zohar », du 6 novembre 2009)

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Questions reçues sur le destin du corps physique:

Question: Dans quel corps existerons-nous éternellement? Est-ce que ce sera celui de notre dernière incarnation ou celui d’une précédente incarnation? Ou se peut -il que ce soit un corps totalement différent?

Ma réponse: Le « corps » dans la Kabbale est la correction des désirs, et il n’est pas du tout question de notre corps physique, il n’existe qu’à nos yeux.

Question: La Kabbale parle t-elle de l’incinération du corps au lieu de l’enterrer? Il m’est arrivé de voir sur un site de « Kabbale » que c’est interdit, et que cela n’élèvera qu’une moitié de la personne avec de grands préjudices.

Ma réponse: Au niveau de notre monde, l’enterrement est la norme. En même temps la Kabbale ne considère pas nos corps comme quelque chose de sacré, comme le fait la religion. La Kabbale ne les prend tout simplement pas en compte.

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Deux questions reçues à propos de la croissance de l’égoïsme

Question : Cela fait presque deux ans que j’étudie la Kabbale et quelque chose me dérange. Il me semble que plus j’étudie ma propre nature, plus elle me dégoûte. Il me semble que je suis encore plus confus qu’avant. Je n’arrive pas à me concentrer sur le but et sur sa beauté car que je suis tellement dégoûté de ma propre nature et de tout ce qui m’entoure. Que dois-je faire ?

Réponse : Vous devez être content que l’égoïsme se révèle en vous. C’est la Lumière supérieure qui se révèle, et vous devez juste prier le Créateur sans aller davantage en profondeur dans l’égoïsme. Vous devez vous élever au-dessus de lui et Le remercier ; cela vous aidera à continuer à grandir comme l’âme a l’habitude de faire.

Remarque : Donnez-nous s’il vous plaît un conseil pour savoir comment trouver la force pour faire des efforts en vue de la connexion, lorsque nos egos sont si puissants que nous sentons que nous pouvons juste nous rendre à Lui sans faire les efforts que nous devrions !

Parfois, nous sentons comme si « nous devions faire ceci, mais nous ne voulons pas et n’avons pas la force de le faire ». Il y a des moments de frustration car notre ego semble être la plus puissante force existante !

Réponse : C’est parce que vous ne demandez pas la force venant du Créateur ! Le Créateur est le seul qui doit se tenir en face de Pharaon et nous devons être comme Moïse, se tenant au milieu et les laissant combattre.

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Une question reçue: Le Créateur nous parle via nos propres sensations. Que pouvez-vous nous dire de ce langage?

Ma réponse: Une personne doit se connaitre.  Elle doit demander à une force extéireure de l’aider à s’auto analyser, a pénétrer en elle plus profondément et trouver pourquoi elle est ainsi, et qui elle est vraiment. Alors, au point le plus profond en elle, elle trouvera le Créateur, sa propre racine.

Nous imaginons une énorme monde et le Créateur à l’extérieur de nous, nous pensons qu’existe pleins de choses à l’extérieur de nous. Cependant, tout ce qui existe l’est pour nous faciliter le début de l’exploration et la compréhension de nous mêmes.

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Peu importe dans quelle langue vous étudiez la sagesse de la Kabbale. Cela n’affecte pas la connexion entre le Créateur et la créature. Vous n’avez pas à apprendre l’hébreu.

Les quatre langues utilisées dans la Kabbale (la langue de la Bible, de la Halacha, Hagaddah et de la Kabbale) ne sont pas vraiment composées des formes des lettres, des mots ou des expressions hébraïques. C’est plutôt une langue qui connecte  la créature et le Créateur, ou le désir et la lumière qui l’active. La connexion peut s’exprimer extérieurement comme le meuh d’une vache ou le sourire d’un bébé, ou même sans expression extérieure.

Ce qui compte est comment votre coeur réagit et parle au Créateur. Vous n’avez pas besoin d’écrire ou de dire quoi que ce soit. Le véritable langage est celui de vos désirs, qui prennent différentes formes en fonction de leur simulitude avec le Créateur.

Il n’y a pas de formes, sons, odeurs ou mouvement dans le monde spirituel. Tout le langage de connexion avec le Créateur se fait par votre degré de similitude avec Lui, ainsi que du degré de votre désir de l’être, de vos doutes quant à cette possibilité et de votre aspiration à aller vers Lui.

Mais aucun de tout ceci n’a de lien avec les langues parlées dans ce monde.

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Une question reçue: Vos buts sont beaux: bonheur, liberté, conscience des peuples et harmonie dans le monde. C’est bien cela?

Ma réponse: Oui, c’est exact!

Question: Pour arriver à vos buts; vos méthodes sont effectives: Vous vous servez de l’ego des gens et leurs illusions pour les libérer de ces derniers. C’est bien cela?

Ma réponse: Oui, c’est exact!

Question: Les conséquences sont exactement ce que vous voulez obtenir: Les gens sont attirés, le cercle de ceux qui suivent grandit, et votre force et influence grandit également. C’est bien cela?

Ma réponse: Oui, c’est exact!

Question: Ne pensez-vous pas qu’en créeant plus de force vous pouvez déviez du véritable but? De ce fait ceux qui vous suivent seraient également déviés.

Ma réponse: Même si vous aviez raison, nous n’avançons pas de nous mêmes. La lumière nous pousse, ainsi nous ne savons pas à l’avance ce qui peut « nous dévier » et ce qui « peut nous faire avancer droit », parce que nous avançons dans le désert! Lisez la lettre du Baal HaSoulam « Le chemin vers le Palais du Créateur, page 63″

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Seul l’environnement peut augmenter l’importance du but et de la spiritualité en vous. C’est la seule chose que vous devriez demander de l’environnement: L’importance de la qualité du don sans réserve que vous souhaiter en vous. Lorsque tel sera le cas, vous découvrirez le Créateur. Tel est notre travail et le but de notre existence dans ce monde.

Il nous semble que cette découverte se passera loin de vous, en dehors de vous, mais en fait, elle se produit en chacun de nous. Plus tard, vous verrez que tout s’est déjà produit. Toutes les actions spirituelles qui sont décrites dans les livres et tous les mondes, commençant du Monde de l’Infini jusqu’à notre monde; tout existe déjà en nous. Tout est dans cette petite graine de désir qui vous a conduit à étudier la Kabbale. En fait, cette graine comprend le monde entier, tous les degrés d’enchainement des mondes spirituels de haut en bas, et toutes les qualités sprituelles. Ils n’existent qu’en vous, toute la révélation se fait en vous, jamais hors de vous.

Par conséquent, pour ressentir ceci, vous avez besoin du bon environnement. Vous devez planter votre graine dans un bon sol et vous assurez qu’elle ne s’assechéra pas ni ne pourrira!

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Une question reçue: Si je parviens à connaitre tout ce monde, alors je pourrais gagner tout l’argent du monde et m’en servir pour diffuser la Kabbake à toute l’humanité. Il en résultera que le monde entier atteindra la spiritualité, y compris moi avec lui. Cela veut-il dire que je peux me servir de la connaissance ou de la fortune pour parvenir à la spiritualité?

Ma réponse: Même si tout le monde parvenait à la spiritualité, vous n’y parviendrez pas avec lui. Vous devez faire des efforts conformément à la racine de votre âme, et la corriger, sinon vous n’aurez pas l’organe de sensation (le Kli), pour sentir le spirituel. Le spirituel ne peut pas être servi sur une assiette à quiconque.

Même si tout le monde se corrigeait, il vous prendrait avec lui dans le monde spirituel, mais vous resterez un point parmi lui, incapable de ressentir quoi que ce soit. Après tout, vous êtes dès à présent dans le spirituel, entouré par le monde de l’Infini, mais vous ne le ressentez pas, parce que vous ne disposez pas des outils à cette fin.

Le seul qui peut se développer est vous. Ce développement se produira sous l’influence de la lumière supérieure et en fonction de votre aspiration à son égard. Seule la rencontre entre la lumière et le désir, l’entrée et la sortie de la lumière, vous permet de la ressentir. Qui d’autre peut le faire, si ce n’est vous?

Naturellement, si vous donnez aux autres en participant à la diffusion de la Kabbale, cela vous aide. Mais vos efforts sont nécessaires. Vous gagnez la spiritualité non pas avec de l’argent mais par votre travail individuel. Qui d’autre que vous peut ressentir le spirituel? Vous devez le vouloir à tout prix et constamment augmenter ce désir – vouloir donner sans réserve, la connexion avec les autres, s’unir avec le Créateur. Vous pensez que quelqu’un vous prendra et vous portera comme une valise?

Vous pouvez dès à présent recevoir le spirituel! le Monde de l’Infini est tout autour de vous, alors qu’est-ce qui vous arrête? un manque de désir, c’est tout.

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Nous devons nous ouvrir au Livre du Zohar de façon à ce qu’il coule en nous facilement, sans obstacle. Alors nous commencerons à ressentir de nouvelles sensations sur ce qui se passe dans cet autre monde.

Vous devez espérer ressentir une image qui est faite de sentiments, mais sans aucune fantaisie ou image visuelle. Nous devrions désirer ressentir les mots du livre immédiatement et directement, comme lorsque nous lisons quelque chose que nous comprenons et qui nous parle, que nous vivons, comme si nous étions imergés dans la lecture du texte.

Le Livre du Zohar est une rivière qui sort du Jardin d’Eden et pénètre dans le coeur d’une personne. Quiconque ouvre son coeur sera submergé par ses eaux, purifié et commencera à voir.

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En joignant les désirs des autres aux siens pour satisfaire leurs désirs, une personne créée son âme. C’est ainsi qu’elle réalise le désir de devenir identique au Créateur.

Il y a longtemps, Abraham a réuni certaines personnes de l’ancienne Babylone et a fondé un groupe qui s’appelait « Isra-El« , qui signifie « Droit à Dieu ». Cependant, la qualité du don sans réserve a disparu et à la place de l’amour du prochain s’est révélée la haine gratuite entre nous. Je déteste les autres juste parce qu’ils ne sont pas moi et qu’ils ont leurs propres désirs.

Je suis construrt de façon telle que personne n’est compris dans mon centre d’intérêt sauf si je peux m’en servir à des fins personnelles. Je hais les autres parce qu’ils sont séparés de moi.

D’un autre côté, si nous étions unis et si je ressentais les désirs des autres en moi, je les aimerais. C’est pourquoi, la haine ne peut se révéler qu’en opposition à l’amour. Nous apprenons toujours des opposés – « L’avantage de la lumière sur l’obscurité ». En aspirant à aimer mon prochain, je découvre la haine en moi vis à vis de lui.

Les étudiants de Rabbi Akiva, qui vivaient en aimant leur prochain, sont tombés dans la haine gratuite. Ils se sont dispersés dans différentes directions avec l’explosion de leur égoïsme.

Si une personne s’élève sur les degrés spirituels, si elle souhaite parvenir au don sans réserve, à l’amour et à la similitude avec le Créateur, alors elle découvre au fur et à mesure que sa nature est la haine gratuite, et en découvrant le pécheur qui est en elle, elle se corrige et devient un juste.

(Extrait du cours « Introduction au livre ‘De la bouche d’un sage » » du 6.11.09)

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