Monthly Archives: mars 2010

Découvrir la réalité que le Zohar décrit

Dr. Michael LaitmanZohar chapitre Va Ira [et le Seigneur apparut] point 126: « Au début Rabbi Akhra pensa qu’il y avait une Dever en ville, et donc il fallait une prière pour ramener Noukva à la qualité de Rakhamim. C’est pourquoi il leur dit de prier. Cependant quand il entendit qu’il y avait de multiples décès, quand on lui dit « un tel et un tel est mort, un tel et un tel est sur le point de mourir », alors il vit que c’était une épidémie. Il n’y a pas de prière efficace contre l’épidémie, car il ne manque pas l’adoucissement dans la qualité de Rakhamim. Mais il faut précisément l’encens, pour découvrir en lui la ligne médiane et inclure les lignes l’une dans l’autre, pour que tout soit fait par l’encens ou en disant avec intention le chapitre sur l’encens. »

Les sensations intérieures d’une personne qui reconnaît ses nombreuses propriétés, et reconnaît à quelle distance elle est de l’état de correction sont appelés «infection», «épidémie», les «événements de multiples décès» ou « conditions proches de la mort».

La «peste» (Dever) est contrecarrée par un « sage » qui vit en chacun de nous; cette qualité unique est appelé « Rabbi Akha. » Les auteurs du Zohar sont, en fait, la source de qualités supérieures, qui sont tous présents dans chaque âme – vous les avez aussi !

C’est parce que nous vivons dans un système holographique où chacun de nous est inclus dans l’ensemble de ses autres pièces. Il s’en suit qu’à l’intérieur, Rabbi Akha est également présent dans mon âme, il se bat contre le « fléau » et sauve de multiples « malades » qui meurent parfois et d’autres fois, parviennent à survivre.

Ma tâche consiste à imaginer et à sentir exactement où elles sont placées en moi. Où sont toutes ces qualités? Je travaille à les sentir. Si je suis « un petit monde », alors je dois localiser ces qualités en moi. Je suis impatient de les découvrir.

Dès que je vous révèle la réalité qui est décrite dans Le Zohar, je commence à vivre en elle. Je veux m’identifier à des hommes justes et même avec les pêcheurs. Je tiens à m’unir avec tout le monde. Tout et n’importe quoi en ce monde est à moi et se manifeste dans mon âme, qui m’est cachée. Sauf si je réussis à révéler au moins une petite partie de celle-ci, le sens de ce qui est décrit dans Le Livre du Zohar.
Même une révélation partielle, me permet de «lire» et je me sens mieux, ma conscience de moi émerge et je deviens en mesure d’expliquer qui je suis. Mais jusqu’à présent, Le Zohar nous est complètement caché. Nous attendons que la lumière nous touche pour entamer le processus de la révélation d’une réalité nouvelle à l’intérieur de chacun de nous.

Pourquoi la ville de Sodome a-t-elle été détruite ?

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Pourquoi Sodome a-t-elle été détruite ? Ses lois semblaient être justes. Tout le monde recevait ce qui lui était dû.

Ma réponse: À Sodome, tout le monde est resté pour lui-même. « Laissez-moi, éloignez-vous! Je ne vous donne rien, vous ne me donnez rien. Alors nous n’aurons pas de conflits. Tout le monde est pour lui-même. Tout est juste et équitable. Vous avez un problème? Réglez-le avec le Créateur. Mais laissez-moi tranquille! « Les citoyens de Sodome avaient fait de cela une religion. Mais, en elles-mêmes, les lois n’étaient pas mauvaises.
En revanche, l’état du monde aujourd’hui est bien pire que Sodome n’a été. Maintenant, non seulement tout le monde se sépare, mais tout le monde veut détruire, voler, et tout le monde utilise l’autre. Ce n’était pas le cas dans Sodome. Les lois de la cité déclaraient : « Ne sois pas bons envers les autres, mais ne leur cause pas de mal non plus. Il est interdit de souhaiter du mal aux autres, même dans vos pensées! »
Le seul défaut de Sodome était que ses lois empêchaient les gens de s’unir, « Faites ce que vous voulez, mais ne vous approchez pas des autres. » Cela signifie ne pas se connecter avec d’autres. Cela interdisait aussi la guerre; cependant, la guerre, elle aussi, est une sorte de connexion ou, comme dans une rupture, une sorte d’interpénétration.

Une rupture n’est plus un état de « Sodome » mais plutôt « de Jérusalem. » Lorsque les parties cassées de Bina et de Malkhout se connectent les unes aux autres, elles peuvent être corrigées. Toutefois, Sodome ne peut pas être corrigée, car il n’existe aucun lien mutuel. Elle ne peut recevoir les qualités de Bina, et, par conséquent, elle doit tout simplement être détruite. Il est interdit de toucher à ces parties du désir de réjouir qui ne peuvent pas se mélanger aux autres, ce qui, comme résultat ne peut pas être corrigé.

L’idéologie de Sodome est incroyablement forte. Dans le monde d’aujourd’hui, nous pouvons la mettre à jour, l’expliquer aux gens, et ils comprendraient et voudraient la suivre, mais elle est viciée en ce qu’elle ne permet pas le mélange des parties de l’âme brisée, les qualités de Bina et Malkhout, qui sont nécessaires pour la prochaine phase de correction.

La Kabbale est une patente de plaisirs infinis

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue : Qu’est-ce que ça veut dire « recevoir du Créateur, afin de lui faire plaisir »? A quoi cela se réfère-t-il ?

Ma réponse: Le Baal HaSoulam explique ceci à travers l’exemple d’un invité et d’un hôte dans « La préface de la Sagesse de la Kabbale». Le client vient à l’hôte. L’hôte met la table pour l’invité parce qu’il l’aime d’un amour désintéressé, sans aucun calcul, et l’hôte veut vraiment faire plaisir à l’invité.
L’invité sent à quel point l’hôte l’aime et veut lui faire plaisir. L’hôte connaît à l’avance et prépare les plats exactement comme l’invité les aime et dans les proportions exactes que l’invité aimerait. Il a tout fait exactement selon les désirs de l’invité – en quantité et en qualité. En réalisant cela, le client ressent la honte. Que va-t-il faire?
L’invité refuse d’accepter la nourriture, en disant: «Je ne veux pas recevoir ! Je souhaite être celui qui donne comme vous! Vous m’avez montré votre amour, et je le sens. Comment puis-je vous donner la même chose en retour? « L’invité continue à penser et reconnaît:« Mais si je ne reçois rien, je ne tiens pas compte de l’hôte. Est-ce là ma réponse à son amour?! Que puis-je faire?  

En conséquence, il trouve la solution: «Je ne recevrais que pour le bien de l’hôte. Étant donné que l’hôte a le désir de donner, et il veut me recevoir, j’ai d’abord besoin d’entrer dans son désir, afin que cela devienne mon objectif. Si j’entre dans son désir, que je sens combien il m’aime, combien il veut me recevoir, et combien il souffre du fait que je n’accepte pas ses rafraîchissements, je ne peux travailler avec son désir et ne pensent qu’à la façon de m’acquitter de lui. Même si je suis à l’intérieur de son désir, en m’efforçant de remplir que lui, je découvre une possibilité de le faire en moi – en acceptant la nourriture et de recevoir du plaisir. Après tout, je ne peux faire plaisir à l’hôte que par le plaisir que je ressens. Je dois recevoir une joie incommensurable, puisque je sens que je peux lui répondre à travers cela.  »

De cette manière tout le monde travaille avec les désirs de l’autre. L’hôte réfléchit à la façon dont l’invité recevra de lui et éprouvera du plaisir. Et l’invité pense à comment il va recevoir et ressentir du plaisir afin de satisfaire le désir de l’hôte pour lui faire plaisir. Chacun utilise ses désirs pour satisfaire les désirs des autres. Ainsi, chaque gain est doublé, et même plus que cela: chacun sort de lui-même, et, ce faisant, il ressent un plaisir infini et sans limites.

Ce brevet semble très simple. Toutefois, si nous commençons à y penser, il semble difficile à réaliser. Pourtant, l’idéal si nous le comprenons, nous voyons que c’est notre seule chance de nous remplir d’un plaisir infini, puisque j’utilise les désirs d’autrui en dehors de moi-même.
Le Créateur est un désir infini, et je ne suis qu’un petit point. Toutefois, si je commence à être à côté et à me connecter à Lui, j’acquière ainsi un désir infini que je peux contenter. Je commence à sentir combien je Le contente, et je sens comment ce désir éprouve du plaisir. Il s’avère qu’en Le traitant avec amour,je reçois des désirs infinis, une vie infinie, l’éternité et la perfection. Cela se produit si je traite le Créateur comme le but que je dois accomplir. Par conséquent, la science de la Kabbale est vraiment une science de la réception (le mot «Kabbale» en hébreu signifie «réception»), une science sur la façon de recevoir et comment éprouver un plaisir sans limite.

La méthode de la naissance spirituelle

stepsComment est-il possible d’atteindre l’éternité et la perfection? Cela ne peut se faire que conformément à la loi de l’équivalence de la forme. Si la Lumière et le désir sont opposés l’un à l’autre, alors la Lumière annule le désir, mais s’ils sont égaux, alors ils se soutiennent mutuellement. Dans ce cas, nous sentons qu’ils existent, et cette sensation est appelée la vie éternelle. C’est exactement ce pour quoi la science de la Kabbale est destinée. Afin d’atteindre cet état – la capacité à vivre éternellement et à sentir la vraie réalité, semblable au Créateur, nous devons passer par le processus de correction. Toutes les corrections descendent pour fabriquer le désir de profiter comme la Lumière; on observe ainsi la loi de l’équivalence de forme.

Ceci constitue l’ensemble de la correction. Soit nous sommes à l’opposé du Créateur, de la façon dont nous avons d’abord été créés, ou bien nous atteignons progressivement l’équivalence avec Lui. Nous nous corrigeons pendant que la Lumière et le désir ne s’unissent pas. Au moment où ils s’unissent, nous naissons dans la spiritualité.
Cette méthode de correction est appelée la science de la Kabbale (Kabbale signifie «réception» en hébreu). C’est une science sur la façon de recevoir de la Lumière dans le désir de sorte que la Lumière ne disparaisse pas, alors nous sentons la vraie réalité, éternelle. C’est, en effet, une très grande sagesse qui n’est pas si simple.

Nous ne comprenons pas vraiment comment y arriver. Mais le faire arriver est exactement notre désir le plus intime, dont nous ne sommes même pas conscients. C’est pourquoi nous existons et c’est ce que nous cherchons toujours inconsciemment.
La phase où nous atteignons en premier le contact avec la Lumière et la percevons à l’intérieur de notre désir de sorte que la Lumière reste à l’intérieur de nous, ce qui signifie que nous percevons la vie éternelle parce que la Lumière est en nous et que nous ne faisons pas partie d’elle – est la naissance spirituelle. On l’appelle aussi la sortie d’Egypte.

Avant cela, nous devons rester dans l’exil égyptien, qui est la préparation à la naissance spirituelle et à la rédemption. C’est pourquoi nous accordons tant d’attention à l’étude des phases que nous devons franchir au moment de l’exil égyptien, afin d’être en mesure de nous en sortir aussi rapidement que possible, avec l’aide de différents moyens qui ont été préparés pour nous par les kabbalistes de toutes les générations.

Faire durer le moment pour toujours

Dr. Michael LaitmanLe but du Créateur est d’élever l’homme à son niveau. Qu’est- ce que cela signifie? Nous percevons nos vies dans le désir de jouir, qui a été créé par le Créateur. Cette qualité est la seule chose qui existe en dehors de Lui, et c’est pourquoi nous éprouvons toujours un manque d’accomplissement. Il nous manque toujours quelque chose et nous aspirons à une certaine forme de plaisir. Mais la Lumière qui arrive au désir de profiter disparaît immédiatement. Elle annule le désir et le désir ne ressent pas de satisfaction. Par conséquent, parce que nous percevons notre vie à l’intérieur du désir de plaisir, notre vie est perçue comme temporaire et transitoire, où tout disparaît. Chaque instant passe et disparaît, au lieu de rester et de se compléter par chaque moment suivant. D’un côté il y a le désir, et d’autre part – le plaisir. Quand les deux se rencontrent, ils sont neutralisés, même si le plaisir est minime.

C’est pourquoi toute notre vie est construite à partir de ces minuscules points de rencontre entre le désir (Kli) et la Lumière, qui disparaissent aussitôt. Et cela continue jusqu’à ce que notre vie arrive à sa fin. Par exemple, supposons que vous ayez un quota de désir – plusieurs millions de petites parties de désir de jouir, qui deviennent révélé l’un après l’autre. En face de chacune de ces portions, il y a une Lumière qui apporte l’accomplissement des parties. Puis elles se rencontrent -et disparaissent. Une fois que vous avez épuisé votre quota, votre vie est finie, et votre existence tout entière avec lui.

Toutefois, si au cours de ces rencontres du désir et de la Lumière, vous avez été capable d’atteindre un état où la Lumière et le désir s’ «attrapent» l’un l’autre et restent ensemble, alors vous commencez à sentir la Lumière qui est perçue à l’intérieur du désir comme la vie éternelle, sans fin. C’est parce que le moment précédent reste avec vous aussi. Vous allez ensuite vous élever au-dessus de la sensation du temps. Vous arrêtez le moment et acquerrez l’existence éternelle! Ceci est l’intégralité de l’astuce de la vie spirituelle, qui est éternelle et parfaite. C’est ce que l’on peut atteindre en appliquant la sagesse de la Kabbale.

Il vous suffit de désirer

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Est-il possible d’augmenter MAN avant l’arrivée du désespoir? Ma réponse: Alors, il ne serait pas appelé MAN. MAN est Mayin Noukvin (les eaux de Noukva). C’est le cri de notre désir, qui est incapable de réaliser quelque chose par lui-même. Ainsi, il doit monter vers Bina, la qualité du Don sans réserve, le Créateur.

MAN est une interpénétration entre Malhout et Bina. Le mot hébreu « Maim« (eau – singulier de Mayin) se compose de deux lettres hébraïques « MEM « (« Mem- Mem»)Et le mot « Noukvin » est composé des deux lettres hébraïques « Noun « (« Noun – Noun « . Il existe un lien entre Malkhout et Bina parce que pendant la brisure des Kelim, Bina a inclus Malkhout en elle-même et une partie de Malkhout a été incluse dans Bina. En raison de ce lien entre Malkhout et Bina, Nous pouvons élever nos demandes vers le Créateur. 

Ceci peut être illustré par l’analogie d’un enfant qui pleure et exige de sa mère. Sa mère répond à ses demandes. Pourquoi une autre femme ne serait-elle pas aussi réceptive à ses demandes? L’enfant a un lien très fort avec sa mère qui n’existe pas entre lui et une autre femme. L’enfant a été à l’intérieur de la mère, il a une «place» en elle, elle est sa racine. Elle a une part de l’enfant en elle. L’enfant, lui aussi, a une part de la mère car il était lié à elle par un cordon ombilical. Ce lien entre eux ne peut pas être dissocié. L’enfant, quand il a une demande, crie vers sa mère, sa racine.

La demande que vous faites au Créateur appelée MAN s’écoule à travers le lien entre Malkhout et Bina. Votre demande résulte de la constatation que vous êtes complètement impuissant, elle vous amène à la sorte de cri que nous pourrions réellement appeler MAN. MAN est votre désir correct, auquel il est nécessairement répondu par l’Unique Supérieur. L’Unique Supérieur attend que vous ayez le désir de l’état qu’il a préparé pour vous.

Ces degrés, vos états futurs, sont déjà prêts, car vous êtes descendus d’eux dans ce monde. Maintenant vous avez besoin de revenir en montant à travers les mêmes degrés. Votre degré suivant est déjà en attente pour vous. Il vous suffit seulement de vouloir ce qui se trouve là et qui vous y attend. Ce désir est appelé MAN. Si vous ne souhaitez pas cette même chose qui vous attend, alors vous ne la recevrez pas. Il doit y avoir similitude et équivalence entre le degré et le désir. Si vous désirez quelque chose d’autre que le degré spirituel qui vous attend, alors attendez que le désir correct prenne forme en vous. C’est ainsi que nous avançons.

Chercher la Sagesse « cachée » dans la Kabbale

Dr. Michael LaitmanQuand nous lisons Le Zohar, nous avons besoin de connecter tout ce qu’il y a dans une réalité qui existe déjà dans notre âme. L’âme est ce qu’on appelle la Malkhout du Monde de l’Infini (Atsilout), signifiant que tous les mondes sont incorporés ensemble en «moi» ou «le monde entier et moi ». Tout cela appartient à mon âme puisque mon âme est un outil de perception.Qui est le Créateur? C’est la puissance intérieure qui agit dans mon âme, c’est la raison de mon existence, la cause qui me force à poursuivre la révélation de l’univers et le Créateur comme la source de ma vie.

Le Zohar nous parle de l’âme et de ses différents éléments ainsi que des états et des processus qu’elle traverse. A cause de mon désir d’apprendre davantage sur les états de l’âme et les processus, mon âme se révèle, je trouve les outils de perception avec lesquels je ressens le monde réel, où je vis, mais qui m’a été caché jusqu’à présent. La Kabbale est appelé une sagesse « cachée » car c’est l’étude du monde caché et du processus pour le révéler.

En plus de l’étude de la Kabbale, le groupe nous est donné pour nous aider à révéler ce monde. Les parties de la réalité que j’appelle le « groupe de la Kabbale » ou mes « compagnons de groupe » peuvent m’aider dans cette tâche. Ils sont les parties actives de la réalité, les seules parties actives de la réalité. Je peux sentir le groupe et souhaiter les relier avec moi. Avec eux, je peux travailler pour les rapprocher de moi.

Je ne peux pas travailler avec le reste de la réalité de cette façon parce que je ne sens pas le même genre de retour d’information que je peux obtenir du groupe. Ces parties actives de la réalité me sont donnés par le Créateur, afin que, en travaillant à travers eux je puisse me rapprocher du reste de la réalité en tant que parties de mon âme.

Soyez prêt à modifier vos perceptions

Dr. Michael LaitmanQui est le Créateur? Le Créateur est ma sensation interne de mon état d’exaltation dans la mesure où je peux l’imaginer. Chaque fois que je change, je me représente le Créateur d’une nouvelle manière. C’est pourquoi Il est appelé Bo-REH (Viens et Vois). 

Nous devons comprendre qu’il n’y a rien d’absolu et immuable ici. Tout dépend de la compréhension d’une personne, de sa perception et de son accomplissement. En réalité, il n’y a pas de vérité éternelle ou immuable. Nous devons être prêts pour ces perceptions changeantes. Quelque chose qui était noir devient blanc et vice versa. Toute l’attitude, toute l’évaluation et toute la vision des choses vont changer.

Il nous semble qu’il s’agit d’un système quelque peu précaire qui ne dispose pas d’une assise solide. D’un autre côté, cela nous donne une nouvelle fondation, totalement unique, qui s’appelle la foi au-dessus de la raison. En d’autres termes, dans les désirs égoïstes, il est impossible de recevoir des connaissances concrètes qui pourraient être gravées dans la pierre et ne changeraient jamais.

En fait cette vérité fluctuante pousse une personne à rechercher un terrain solide. Et la recherche nous amène à constater que la seule vérité inébranlable est révélée dans le monde spirituel. Le terrain solide se trouve être dans la foi, dans la force du Don sans réserve, plutôt que dans la force de la réception. Ceci est révélé dans des faits qui sont au-dessus de mon esprit et de ma sensation – au niveau du Don sans réserve, Bina.

Tout à coup, il devient clair qu’il n’existe pas de choses qui s’excluent mutuellement, pas de choses qui sont en opposition les unes aux autres. Au contraire, il est révélé qu’en se connectant et en se complétant les uns les autres, toutes les pièces deviennent parties de l’unique et parfait Tout. On voit que le Pharaon, le Créateur, la personne elle-même, et le serpent font tous partie d’un ensemble singulier. Cette perfection est révélée à une personne comme une base rigide et immuable pour tous ses actes.

Choisir un chemin court et agréable

Dr. Michael LaitmanAujourd’hui, l’humanité a atteint une croissance tellement extrême de l’égoïsme que nous ne pouvons même plus rêver d’êtres humains gentils et altruistes. Il y a quelque temps, nous avions encore l’espoir en notre capacité d’éduquer et de cultiver de telles personnes bienveillantes. Le 20ème siècle a mis fin à ces rêves. Maintenant, nous comprenons que l’être humain est tout simplement incapable d’altruisme. Ceci est une grande réalisation, car elle est déjà une reconnaissance de notre mal.
Cependant, maintenant nous sommes confrontés à la question: peut-on continuer à exister dans ce monde si nous ne devenons pas plus altruistes? Aujourd’hui, nous réalisons que nous sommes dans un système commun et global – un « village » global où tout le monde est interconnecté. Avec une telle interconnexion reconnue, serons-nous en mesure de survivre si nous ne devenons pas altruistes?

 

Il est clair que nous ne serons pas en mesure d’exister de cette manière beaucoup plus longtemps. Nous sommes déchirés séparément. Pour que l’humanité survive, nous devons nous donner les uns aux autres et devenir comme un seul homme avec un seul cœur. Pourtant, comme nous l’avons vu, historiquement, nous n’avons aucune chance d’y parvenir de nos propres forces, c’est tout simplement impossible!
Mais nous pouvons révéler qu’il existe une troisième force – le Créateur, qui peut faire cela. Nous pouvons atteindre le point de faire cette révélation et cette clarification au moyen d’horribles souffrances, guerres et épidémies, ce qui nous obligerait à faire apparaître la nécessité que le Créateur « établisse la paix entre nous ».Toutefois, cette voie du développement naturel est très longue et difficile.

 

Il y a une alternative. Si l’on étudie la science de la Kabbale, si nous voulons comprendre les états que nous devons traverser et la décision que nous avons besoin de révéler, si nous diffusons ces connaissances partout dans le monde et attirons la Lumière supérieure, alors la Lumière nous corrigera. Elle va nous donner la qualité du Don sans réserve, que nous sommes incapables de réaliser par nous-mêmes par nature. Cette solution nous permet d’obtenir une correction à travers un parcours court et agréable «en accélérant le temps. »

L’accès à la source principale d’énergie

truemiracleToute personne dans ce monde est gouvernée de l’intérieur par deux forces: l’égoïsme et l’altruisme. La force égoïste tire tout à l’intérieur d’une personne, faisant d’elle le centre de l’univers, tandis que la force altruiste lui permet de donner à l’extérieur, à d’autres personnes.
Toutefois, même si cette force est appelée altruiste, il est clair qu’avec les limites de ce monde, elle aussi, ne peut qu’agir égoïstement. Ainsi, même si je donne à une autre personne, ce n’est pas un acte altruiste, je m’attends encore à recevoir quelque chose en retour. Je n’ai pas de possibilité de donner sans contrepartie, qui est la motivation ou le « carburant » pour mon acte.

Voilà comment l’homme se construit: il est une machine qui ne peut fonctionner que sur le carburant égoïste, l’avantage qu’il s’attend à recevoir. Je ne peux pas travailler comme un moteur éternel, Perpetuum Mobile sans recevoir aucune énergie et la satisfaction de l’extérieur. Je dois recevoir de l’énergie de l’extérieur parce que je ne suis pas le soleil qui brille par sa propre lumière.
Seul le Créateur possède la véritable qualité de don puisque c’est sa nature. Pour que la création soit en mesure de donner de façon désintéressée, elle doit recevoir le combustible du Créateur sous la forme de la sensation de la grandeur du Créateur. C’est la seule occasion d’atteindre le Don sans réserve – d’utiliser le Créateur comme la source de l’énergie motrice.

Cela constitue tout le problème des communistes, des socialistes, des kibboutzniks, et des altruistes de toutes sortes qui veulent corriger le monde: ils ne comprennent pas que l’homme n’a pas l’énergie nécessaire pour donner. Il n’a pas le carburant pour mettre en œuvre cette idée. Pas une seule personne ne peut objecter que la vie serait meilleure si tout le monde devenait altruiste. Mais le problème est, qu’on on ne sait pas comment faire cela; personne, en dehors des kabbalistes, c’est parce qu’ils ont accès à la source d’énergie!