Daily Archives: 25 mars 2010

La Force de Bina réside entre nous

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue : Quel est le lien entre la fusion de Malkhout avec Bina et notre union à travers Le Livre du Zohar?

Ma réponse : Si nous voulons nous unir les uns avec les autres, nous devons croire que la force de Bina, le Créateur, HaVaYaH, demeure parmi nous. Tout est révélé parmi les âmes. C’est pourquoi notre unité au- dessus de l’égoïsme de chacun est la puissance d’unification entre Malkhout et Bina.

Bina est le Créateur, la Mère Supérieure (Ima Ilaa), la Force Supérieure qui réside parmi nous. C’est pourquoi nous ne pouvons pas nous unir par nous-mêmes. Nous ne pourrons que découvrir le vide, les ténèbres parmi nous, et voir l’unité comme irréalisable.

Toutefois, si nous reconnaissons l’existence de Bina la Lumière Supérieure ou le Créateur parmi nous, nous n’avons qu’à Le révéler, qu’à L’appeler à nous unir. En conséquence, le créateur ne peut nous unir que si nous désirons devenir semblable à Lui – la force qui réside et remplit tous les espaces vides entre nous.
Pour que nous révélions le Créateur, Il nous a créés de telle manière que nous « flottions » en Lui comme des miettes de pain dans un bouillon. Si je sors de moi-même (de l’égoïsme) et que je désire me connecter à Lui, à l’attribut du don sans réserve, cela signifie que Malkhout commence à se connecter à Bina.
Une fois que je suis prêt à être en dehors de moi, Bina, le Créateur ou la force de la Lumière qui ramène vers le bien agit sur moi, me permettant de le faire. Alors je peux vraiment sortir de moi-même et commencer la connexion avec les autres. Pourtant, ce faisant, je ne me connecte pas directement avec eux (c’est impossible), mais je le fais à travers la Lumière, Bina.

Comment? Je me connecte à Bina et puis la puissance de Bina « revient » à moi. Cela signifie que Malkhout commence à recevoir en elle-même la propriété de Bina et peut ensuite travailler avec l’intention pour le bien du don sans réserve. Dans la mesure où Malkhout a un tel pouvoir, elle commence à ressentir les pouvoirs des autres.

Mon entrée en Bina et la réception de l’attribut du don venant d’elle est appelée la « repentance venant de la peur ». En sortant de moi-même avec ma Malkhout corrigée et en commençant à travailler avec les autres, cela est appelé la « repentance venant de l’amour ».

L’essence de la science de la Kabbale – Résumé

Laitman_120La science de la Kabbale est l’ordre de descente des Forces Supérieure orientée vers la révélation à une personne de la Force Dirigeante Supérieure(le Créateur).

La loi du particulier: Même avant la révélation commune de la Force Supérieure à l’ensemble de l’humanité, il y a quelques individus choisis, qui sont capables d’atteindre cet état.
La loi du général: À la fin de son développement, l’humanité tout entière doit venir à la révélation de la Force Dirigeante Supérieure, et l’atteindre totalement. En étudiant la voie de la réalisation du Créateur, la Kabbale étudie « l’ordre de la descente des mondes » de haut en bas, qui est du monde de l’infini à ce monde, ainsi que « la réalisation de la Force Supérieure « de bas en haut, en gravissant les marches qui ont été formées par la descente des mondes.

L’atteinte de la Force Dirigeante est progressive et sentie dans nos sentiments, en fonction de la correction de l’égoïsme. La Force Supérieure doit être atteinte progressivement selon les lois établies par sa descente d’en haut vers le bas.

La Kabbale étudie le monde que nous ne pouvons pas sentir. Un kabbaliste ressent d’abord ce monde, puis prend connaissance de celui-ci. Ceux qui ne ressentent pas le Monde Supérieur pensent que la Kabbale étudie quelque chose d’abstrait et détaché de la réalité. Mais c’est le contraire: la Kabbale décrit seulement une réalité, réelle et palpable.

Tout se révèle du haut en bas dans les mondes parallèles, et ces mondes ne diffèrent que par leur matériau,c’est à dire une qualité du désir. Cependant, les objets et les formes sont identiques à l’empreinte d’un sceau. Tous les détails du Monde Supérieur(racines) se retrouvent dans notre monde (branches. Une racine contrôle sa branche en tout.

La langue des branches: La langue des branches a été créée par les kabbalistes sur la base de la connexion de chaque branche dans notre monde avec sa racine dans le Monde Supérieur. Cependant, ce langage ne peut être compris que par ceux qui sentent la racine. L’aspiration à atteindre la Force Supérieure fait que la Lumière brille de la racine à la branche, corrigeant ainsi la branche jusqu’au degré de la racine.

Ne pas regardez en arrière

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Vous nous avez toujours avertis que nous ne devons pas regarder en arrière, comme la femme de Lot qui s’est retournée vers Sodome et fut transformée en une statue de sel. Par ce que tu veux dire que lorsque nous sommes très inspiré, après un congrès ou une activité de diffusion, nous ne devrions pas y penser, mais aspirer à l’avenir, au degré suivant? 

Ma réponse: Ne pas regarder en arrière veut dire ne pas souhaiter être dans un état antérieur. Toutefois, cela ne signifie pas qu’une personne devrait couper avec le passé, comme si il n’existait pas. Nous devrions apprendre d’hier afin de poursuivre dans un meilleur état aujourd’hui, mais une personne doit désirer être dans l’état de demain plutôt que celui d’hier. Tel est le sens de « Ne regardez pas en arrière ».
Toutefois, cela n’a rien à voir avec Sodome. Sodome c’est quand une personne veut vraiment revenir au niveau précédent, qui avait déjà été révélé comme un état défectueux. Nous ne pouvons plus y revenir du tout. Si j’ai décidé que mon état précédent était imparfait et impropre à la correction, pour l’avancement vers l’objectif, le don sans réserve, alors je n’ai pas le choix – j’ai besoin d’en finir avec lui et de progresser.
Il y a des gens qui regardent en arrière; ils souhaitent rester dans les états passés, d’être «petits». Puisque cela va à l’encontre du développement, il est interdit pour nous d’agir de cette façon. A la place, nous avons toujours besoin de veiller à avancer vers l’avenir. Le moyen pour cela est le groupe. Si j’essaie de me mettre au diapason du groupe, même légèrement, je recevrai toujours de lui mon état futur, peu importe l’état où se trouvent le groupe ou moi-même. Par conséquent, nous avons toujours l’occasion d’aller de l’avant au lieu d’aller en arrière.