Une question que j’ai reçue: Comment mon point de vue va-t-il vraiment changer quand je sors de l’amour-propre égoïste et que je vois le monde à travers les désirs des autres? Est-ce que je vois une autre pièce, un verre différent sur la table en face de moi, et je verrai tous ces gens différemment? 

Ma réponse: Un animal restera toujours un animal, et cela se rapporte à chacun d’entre nous. Vous restez toujours à l’intérieur du point de votre «moi», mais, quand vous atteindrez la spiritualité, vous ajouterez un autre sens complètement différent (récipient ou Kli ) à ce point – les désirs des autres.

 
Le Créateur a créé un désir composé de dix parties ou Sefirot, appelé HaVaYaH. En ce moment vous ne ressentez que la couche la plus basse de ce désir, un point noir. Alors que vous naissez, vivez et mourez, vous revenez à ces mêmes dix Sefirot de votre égoïsme, qui est la sensation de ce monde. Cela continue d’une génération à l’autre, d’un cycle de vie à l’autre (ou d’un Partsouf à l’autre), en passant à chaque fois par les mêmes états: l’embryon, le nourrisson, et la maturation (ou d’un Partsouf à l’autre), et puis encore une fois: l’embryon, le nourrisson, la maturation, et ainsi de suite.

Comment pouvez-vous ressentir le monde d’une manière différente, non seulement à partir de l’intérieur du point noir, mais à travers les désirs des autres personnes qui sont en dehors de vous? Lorsque cela se produit, votre «moi» est toujours là, et votre monde ne changera pas. Si vous veniez à disparaître, alors par rapport à quoi sentiriez-vous les autres? Vous devez sentir les autres à l’opposé de vous, et les considérer comme opposées et haineux à votre égard. En outre, ce sentiment va continuer à croître.

Un exemple de ceci est le groupe de Rabbi Shimon: ils ont révélé le plus possible de haine entre eux. Mais au-dessus, ils ont construit l’amour et atteint ainsi la révélation de la Lumière du Zohar. Lorsque vous avez une grande haine à l’intérieur et un grand amour au-dessus d’elle, cela donne le contraste nécessaire dans laquelle la lumière de Hokhma, la Lumière de la réalisation, brille. Il y a un énorme égoïsme à l’intérieur, et au-dessus il y a un écran. C’est le seul moyen de révéler une grande Lumière.

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