Une question que j’ai reçue: Est-ce que ressens juste ma réaction à la lumière et de jamais la Lumière elle-même?Ma réponse: C’est exact. « La lumière » est ma réaction au don sans réserve, et je ne sais pas de où ni de qui elle vient. La lumière est ce que je ressens en moi, c’est mon désir de donner, c’est l’impression dans ma volonté de recevoir.

La même chose est vrai dans notre monde: je ne sais pas ce qui cause mon plaisir. Je prends un morceau de vache, j’en fais un steak, je le mange, et j’en profite. Pouvez-vous expliquer cela? La vache est surprise, pensant: « J’ai une demi-tonne de viande, alors pourquoi ne puis-je en profiter? »

En d’autres termes, tout dépend du désir, et non pas de son accomplissement. Le récipient spirituel est HaVaYaH (Yod, Hé, Vav, Hé) ou le désir, et sa Lumière sont désignés par les lettres supplémentaires, ce qui signifie d’autres désirs. Pourtant, nous les utilisons pour désigner la Lumière, le désir. Je ne ressens jamais la viande », mais seulement mes impressions de ce que j’appelle la «viande».

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Le Monde de Atsilout est séparé des mondes de BYA par un écran spécial appelé Parsa. Ce n’est pas seulement la fin d’un monde et le début d’une autre, mais un écran spécial du monde que Atsilout a des mondes inférieurs, qui les sépare et les empêche de se connecter. 

Le bouclier protecteur a la qualité de Bina, la qualité du don, la miséricorde. Si tous ceux qui souhaitent recevoir des approches de cette limite par le bas, la sensation de cette qualité le ramène à sa place parce qu’il est un égoïste.

C’est ainsi que toutes les qualités de Bina fonctionnent (comme l’arche de Noé, l’utérus, les murs de la ville, et la lettre Samech). Ils indiquent ce qu’est la spiritualité: qu’elle est «pour le qualité du don .» C’est pourquoi une personne qui est un égoïste s’enfuit de là, s’il n’est pas prêt pour cela.

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Une question que j’ai reçue: Comment une mémoire (Reshimo) au sujet d’un plaisir passé peut-elle m’aider si, aujourd’hui, je suis incapable de recevoir mon plat préféré de l’Hôte et j’ai besoin de me limiter à recevoir moins?

Ma réponse: C’est une bonne question dans la perspective de l’égoïsme sain. Toutefois, vous devez effectuer un calcul sur la quantité de plaisir que vous pouvez apporter au Créateur, plutôt que sur ce que vous pouvez vous remplir votre ventre. La mémoire du passé vous permettra d’accomplir un acte de don sans faire de faute.

 
Je suis venu lui rendre visite en sachant que je ne pouvais accepter que le plaisir que je serais capable de Lui rendre. J’ai fait tout mon possible et je suis reparti. La prochaine fois que je viens à Lui, je suis plus faible parce que j’ai déjà connu le plaisir et maintenant je le désire. Après tout, la faim vient pendant le repas. La Lumière m’affaiblit, et maintenant je veux continuer ce plaisir. Il serait plus facile de ne pas commencer du tout que de commencer, puis arrêter.

 
En d’autres termes, quand vous venez à l’Hôte pour la deuxième fois, vous ne pouvez plus recevoir le même plaisir pour l’amour du don. Par conséquent, vous êtes forcé à recevoir moins afin de donner du plaisir plutôt que de recevoir du plaisir. Vous évaluez le même plaisir que vous avez reçu avant en fonction de la force que vous avez maintenant afin de ne pas vous égarer.

Cette différence entre les impressions de la Lumière et de la volonté (Reshimo de-Hitlabshout et Reshimo de-Aviout) me permet de recevoir le maximum de ce qui est possible et uniquement pour des raisons de don. Je reçois une moindre quantité de Lumière (par exemple, la lumière de Haya au lieu de la lumière de Yekhida), mais je reçois le même plaisir dû au fait que je donne le plein à 100% de ce qu’il m’est possible de donner bien que j’ai moins de force.

Du point de vue de l’égoïsme, il y a une différence dans le plaisir, et dans la perspective de don, il n’en est pas. La force de l’écran anti-égoïste ne dépend pas de moi. Je sais ce que je peux dans mon état et en un tel état de don, tous sont égaux, les grands et les petits.

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