Lag BaOmer ( le 33ème jour de l’Omer) est une journée spéciale, quand la lumière commence à pénétrer Malkhout depuis les Sefirot Supérieures. La Lumière nous provient de l’Infini, traversant les mondes de Adam Kadmon, ensuite le monde de Atsilout, puis à travers le Partsoufim Atik, Arich Anpin, Abe ve Ima, et Zeir Anpin, jusqu’à ce qu’elles rejoignent les âmes.Zeir Anpin contient sept Sefirot, chacun desquels contient sept Sefirot. Tout compte fait, 7×7=49. Malkhout est 50ème Sefira. C’est ainsi que nous comptons les jours de l’Omer, l’arrivée de la Lumière dans Zeir Anpin, et au 50ème jour, dans Malkhout. C’est à ce moment que nos âmes, qui sont incluses dans Malkhout commencent à recevoir de la Lumière.

L’accouplement (Zivoug) de Zeir Anpin avec Malkhout prend place lors du 50ème jour, mais la lumière pénètre Zeir Anpin entièrement lors du 33ème jour, quand elle pénètre Sefira Hod de Hod.

Par conséquent, il y a Hessed, Guevoura, Tifferet, et Netsah, avec sept Sefirot à l’intérieur de chacun d’entre eux. Ceci donne la somme de 28, et il a cinq autres Sefirot dans Hod (Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsah et Hod), qui donnent 33 (Lamed Guimel – Lag).

En ce jour nous célébrons l’arrivée de la Lumière dans Malkhout de Zeir Anpin, signifiant que la Lumière Supérieure pénètre le système sous lequel elle se confond aux âmes. Si elle atteint cet endroit, alors iol n’y a pas de doute que nous recevrons cette Lumière. Nous commençons à la sentir et nous nous préparons pour sa révélation.

La période entre le 33ème jour et le 50ème jour est déjà une période de préparation. La Lumière continue à descendre plus bas et elle s’adapte pour pénétrer les âmes. Une personne qui est déjà dans le monde spirituel ressent cette préparation, qui a lieu avant la réception de cette Lumière Supérieure spéciale, nommée Zohar.

C’est pourquoi nous célébrons cette journée. Rabbi Shimon a quitté ce monde parce qu’il aachevé sa mission. Il ne lui restait plus rien à accomplir dans ce monde parce qu’il a passé la Lumière Supérieure à travers toutes les Sefirot jusqu’à Malkhout de Zeir Anpin. En ce, il a complété son œuvre.

Avec ses étudiants, il a conduit la Lumière de l’Infini complète à travers lui comme à travers un filtre spécial, en la préparant à être reçue par nos âmes. Cela est la principale tâche qu’ils ont accompli. Maintenant, quand nous regardons à l’intérieur de ce livre, même sans comprendre les mots, avec notre désir nous nous unissons au système qu’ils nous ont préparé, et à travers lui nous recevons la Lumière.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi est-ce que nous avons à attendre si longtemps et souffrir tant de leçons négatives qui nous blessent avant de réaliser enfin ce qui est le droit chemin?

Ma réponse: Nous n’attendons pas! Chaque moment nous évoluons, étape par étape. Mais notre ego, notre désir de plaisir, est tout simplement infini. Sa profondeur est énorme: une créature énorme. Figurez-vous notre univers sans fin, eh bien, le désir humain est des milliards de fois plus grande que l’univers entier.

Maintenant, nous devons commencer notre correction. Et mon désir de jouir contient un millier de qualités dans lesquelles j’ai besoin de sentir les coups de manière à réagir avec un « Aïe! » Et puis il faut un autre millier de coups pour me faire lancer « Aïe Aïe Aïe! » Ce n’est pas une plaisanterie; toute notre vie se déroulent exactement comme ceci. Enfin, il me faudra encore un autre mille coups afin de résoudre cela par moi-même: «Ça y est, je n’en peux plus! Quelque chose doit être fait.  »

Toute qualité se compose de quatre niveaux (Aleph, Beth, Guimel, Dalet). Et jusqu’à ce que nous atteignons la finale, le quatrième niveau, nous continuerons à recevoir des coups et nous souffrirons sans s’arrêter pour réfléchir à notre situation. C’est comme si je sens la douleur dans une partie de mon corps et puis un autre, je le supporte et je me dis que c’est pas une grosse affaire, jusqu’à ce que finalement je me rende compte que quelque chose doit être fait. Le même principe s’applique ici. Mais c’est exactement la façon dont cela est censé être, parce que nous sommes fait d’une multicouche complexe qui se développe à partir d’un point. Il n’y a pas de choix en la matière.

Ce n’est qu’à la fin de la correction que tout ce que nous avons enduré finira par fusionner et produire la perfection de la réalisation, de l’accomplissement et de la compréhension.

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Une question que j’ai reçue: Quel est le sens spirituel de la dîme (Maasser)?

Ma réponse: La dîme est la séparation de la dixième partie de Malkhout. La Torah nous ordonne de mettre de côté les éléments qui, au lieu d’être utilisés pour des raisons de don ne peuvent être directement utilisé que par la société. Ce calcul est effectué uniquement à l’égard du Créateur, pour des raisons de don à Lui.

La Torah décrit de nombreux types de taxes, mais elles sont toutes basées sur un principe: Parce que je suis incapable de donner à certains désirs que j’ai en moi et la Lumière qui vient à moi, je passe ces désirs à la volonté générale (Kli ). Dans un désir commun, par l’intermédiaire d’une société, je suis capable de réaliser cette opération.

Mon Kli est partiel, ce qui signifie que pour le moment, l’écran ne couvre qu’une partie de mes désirs, dans lesquels je suis prêt à recevoir pour des raisons de don. Comment puis-je corriger la partie dans laquelle je suis incapable de donner?

Je reçois la Lumière pour cette partie et je la transfère la volonté de recevoir du plaisir avec la Lumière reçue à un Kli extérieur. Ainsi que je le préparer pour la correction. En n’utilisant pas mon Maasser aujourd’hui (la dixième partie de Malkhout, qui ne peut être corrigée), je prépare cette partie pour la correction par la société.

Dans la science de la Kabbale, nous étudions nos désirs appelé «vêtements» et «maison». Ils deviennent corrigés car je les vois d’abord comme étant externes, et puis je les transfère à mon intériorité.
La même chose s’applique au Maasser. Je le transfère en apparence pour une utilisation extérieure, mais il devient alors mon intériorité et me revient avec les désirs je ne considérais pas mien auparavant. Pour le moment, dans mes sensations, je ne peux pas corriger cette partie afin de l’utiliser, en recevant pour le bien du don.

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Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce que ça veut dire que le Créateur se met en colère? Si nous parlons de lois spirituelles invariables, pourquoi le Zohar représenter le Créateur comme un homme qui possède des qualités humaines, telles que la colère, l’envie, etc?

Ma réponse: La Torah utilise le langage de l’homme pour nous dire ce que nous ressentons et ce que nous attribuons du Créateur. J’utilise souvent un ordinateur comme un exemple de cela. Pourquoi nous mettons-nous en colère contre un ordinateur quand il n’est rien que des morceaux de métal et de plastique? Il n’a pas d’intelligence, mais exécute simplement ses commandes programmées à la perfection. Toutes ses actions sont correctes.

Si vous appuyez sur la mauvaise touche, ou si vous n’avez pas la connaissance du fonctionnement du programme, vous pouvez casser le clavier dans toutes les frustrations que vous voulez, mais l’ordinateur répondra avec la même erreur à chaque fois. Une personne n’est pas un ordinateur qui peut changer son comportement. Un ordinateur est inanimé, et ne peut pas changer. Pourtant, encore et encore, vous vous adressez à lui comme vous le feriez pour une personne, l’interrogeant en colère: «Pourquoi ne fais-tu pas ce que je demande de toi? »

Nous attribuons à un ordinateur nos propres qualités, nos personnalités, souhaitant qu’il change comme nous le faisons. En vérité, nous ne sommes pas corrigés et nous changeons, tandis qu’un ordinateur n’a pas besoin de correction, d’où son comportement est invariable et toujours correct.

La même règle s’applique au Créateur. Nous ne parlons pas du Créateur lui-même, mais de « Bo-Re» («Venez et voyez»), c’est à dire, notre perception du Créateur. Nous discernons et concevons le Créateur dans nos désirs (les récipients de la réception, Kelim). Et c’est pourquoi nous attribuons au Créateur les mêmes qualités et les réactions qui nous sont caractéristiques.

Il est donc écrit que la Torah parle le langage de l’homme. Afin de nous expliquer notre comportement approprié et à nous aider à changer, nous avons besoin d’imaginer que le Créateur subit des changements mais en vérité Il ne change pas. On ne peut changer la perfection, sinon cela ne serait pas la perfection.
En attribuant au Créateur nos qualités et en le regardant comme s’Il changeait d’attitude envers nous, nous pouvons y voir deux manifestations: la première, je me vois comme je suis, la façon dont je me présente sur le côté et la deuxième, dans les changements que je subis soit dans un monde constant ou transitoire.

Cette dualité de perception qui nous permet d’imaginer, comme si quelque chose changeait en dehors de nous est un grand don du Créateur. A cause d’elle que nous viennent à percevoir une autre dimension, à comprendre le monde spirituel, et à pénétrer sa perception librement et dans l’indépendance.

Par conséquent, notre perception de cette réalité existe et les changements à l’extérieur de nous-mêmes sont un vrai salut de la cellule de la prison de notre monde (la sensation de claustrophobie spirituelle). Il est un point fondamental qui accorde à la créature la possibilité de s’élever au-dessus de sa création, pour devenir l’homme: Adam, semblable au Créateur.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi les gens sont-ils tellement préoccupés par le sexe?

Ma réponse: Dans le monde spirituel, l’âme est dans l’état de « Zivoug » (accouplement) avec la Lumière. Telle est l’unité des deux pièces maîtresses de la création, – un mâle et une femelle, qui apporte le plus grand plaisir qu’il y a: remplir l’âme avec la Lumière. Un prototype de la fusion spirituelle dans le monde matériel est le l’accouplement physique. C’est pourquoi (l’attirance pour le sexe opposé) est considéré comme une fondation, une racine de tous les désirs et les plaisirs de notre monde, et nous préoccupe tant.

Le plaisir sexuel dans le monde démontre admirablement la différence entre le spirituel et le physique qui fusionnent. Une personne (un homme) pense au sexe tout le temps et envisage le plaisir énorme qui l’attend, mais après le pic, la satisfaction disparaît immédiatement. Il est toujours à courir après un autre plaisir, puis cela recommence ….

Pourquoi? C’est parce que la Lumière et le désir s’annulent l’un et l’autre. En d’autres termes, en remplissant le désir, la lumière neutralise la sensation de plaisir, de la même façon que le plus et le moins s’annulent. La disparition des deux entraîne une double vacuité. C’est pourquoi il est écrit: « à l’heure de la mort, une personne ne reçoit même pas la moitié de ce qu’elle a désiré »

Le plaisir spirituel œuvre en nous différemment. Être dans le monde spirituel signifie avoir l’intention (l’écran) – une capacité à recevoir du plaisir (Lumière) en un désir (récipient, Kli) afin de faire plaisir à l’autre (un ami, le Créateur). Cela exige d’une personne d’acquérir la propriété du Créateur, la propriété de l’amour et du don. Ensuite, une personne atteint l’accouplement spirituel, la fusion constante, qui se poursuit et s’intensifie sans cesse, donnant une sensation de la vie éternelle.

Essentiellement, quelque part au fond, dans l’âme, nous aspirons tous inconsciemment à cette fusion, et nous sommes créés pour cela.

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Le Zohar, le chapitre « VaEra » (et Je suis apparu), Point 41: En outre, le sud s’agrippe à l’est, car la chaleur du sud s’agrippe à la chaleur de l’Est. Et l’est s’agrippe aussi au nord car son humidité s’agrippe à l’humidité du nord. Il s’avère que le sud et l’est sont liés l’un à l’autre grâce à la chaleur en eux deux; l’est et le nord-par le biais de l’humidité en eux; le nord et l’ouest-par le froid dans les deux, l’ouest et le sud par la sécheresse dans les deux, et tous sont inclus l’un dans l’autre, suspendu l’un à l’autre.

Si nous ne construisons pas la ligne médiane, alors les forces (du Nord et du Sud) qui se font face grandissent de plus en plus. Parce qu’elles ne viennent pas à la réconciliation à travers la ligne médiane, elles se heurtent et essayent d’annuler l’autre. Cela provoque une explosion. Ensuite, juste comme un volcan qui explose en Islande dans notre monde, une guerre s’enflamme à l’intérieur d’une personne ou à l’extérieur entre les gens. Tout se passe parce que ces deux lignes, la droite et la gauche, ont atteint une certaine ampleur et sont entrées en collision plutôt que de s’unifier pacifiquement dans la ligne médiane.

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Une question que j’ai reçue: Si la direction de la Lumière est positive et la direction vers les ténèbres spirituelles est négative et que nous devons travailler à partir du moins pour nous rendre vers le plus, alors où est le zéro spirituel? Quel est cet état? 

Ma réponse: Il n’y a pas de zéro dans le monde spirituel, nous ne pouvons pas l’imaginer. Cependant, il y a un état appelé Klipat Noga où je suis incapable de décider de me tourner vers un côté ou un autre, c’est-à-dire, pour moi-même ou pour le don sans réserve. Cet état intermédiaire de non-équilibre est appelé zéro.

Je suis entre deux forces naturelles. Il n’y a pas de troisième force, ce qui explique pourquoi cet état est instable. Il me faut immédiatement faire un choix. L’état zéro n’existe que dans ma perception personnelle et seulement au moment où je dois décider quoi faire. J’ai l’impression que cet état zéro est un abîme, car je n’ai aucun état.

Il s’agit d’un très bon état parce que, quand je ressens le zéro absolu, je n’ai rien pour me raccrocher. En tout autre temps, je suis soit dans le don sans réserve (sainteté) et je n’ai rien à craindre, ou dans les désirs égoïstes (Klipa ou écorce) c’est à dire le sentiment que je suis complice de Pharaon. Dans cet état, je ne jouis ni de la vie spirituelle, ni de la vie matérielle.

Toutefois, une personne qui a atteint Klipat Noga sent qu’elle n’a aucune raison de faire un choix, elle n’a ni le plus ni le moins. Tout à coup, je suis à un carrefour et je n’ai nulle part où aller. C’est une situation complétement indéterminée. Je pensais que c’était une fente étroite juste en face de moi, quand tout à coup elle s’ouvre en glissant et je vois un abîme devant moi.

C’est juste ici qu’est la dimension Supérieure. Si je m’agrippe au Créateur et décide que je n’ai pas le choix, alors je dois monter à un niveau d’énergie plus élevé. C’est comme si nous entrions dans un vide spirituel et nous révélions le Créateur en lui. Au moment où vous êtes prêt à rentrer, Il vient à vous.

En physique quantique, un phénomène similaire est appelé l’effet Casimir: une force venant de rien. Si deux conducteurs non chargés sont placés à quelques micromètres l’un de l’autre dans le vide, alors l’énergie du vide commencera à circuler en eux et à créer une force d’attraction. Essayez de mener cette expérience de physique et vous aurez une preuve visuelle que le Créateur existe.

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Zohar, chapitre  » Bahar (sur le mont Sinaï), «Point 66: … il y a deux créations dans l’homme, la création pour le bien et la création pour le mal. Avec la Torah, elles se séparent et le Créateur nous donne une âme venant de Lui, pour dominer les deux à la fois, ce qui est bon et lumière, le prochain monde, et ce qui est mal et sombre, ce monde-comme il est écrit « Et il insuffla dans ses narines un souffle de vie. »

Notre réalité entière découle de la séparation entre l’obscurité et la lumière quand on peut vraiment «filtrer» les qualités qui se rapportent à ce monde et dans le monde à venir. Nous commençons à nous construire à travers les discernements, en distinguant les qualités pour le don sans réserve et celles pour la réception.

Tout ce que nous étudions dans notre monde est notre existence animale, ce qui signifie notre nature. Pourquoi les animaux? C’est parce qu’un animal ne se développe pas, mais reste toujours au même niveau par rapport à sa perception.

Par conséquent, jusqu’à ce que nous commencions à utiliser la Lumière afin de nous construire nous-mêmes, en distinguant les qualités du don de celles de la réception, jusqu’à ce que nous amassions ces qualités du don sans réserve, en désirant habiter en elles, et nous construire à partir d’elles , nous n’existons que dans ce monde

Tout comme des gouttes de sperme commencent à former un embryon dans l’utérus de la mère, ainsi nous devons essayer d’utiliser le groupe, l’environnement, l’étude , les intentions, et les diverses mesures pour continuellement ajouter et accumuler à l’intérieur de nous les qualités du don sans réserve. C’est ainsi qu’un corps spirituel sera formé.

Chaque fois que nous révélons encore une autre partie dans le don sans réserve et que nous souhaitons les rassembler toutes ensemble, c’est ce qu’on appelle notre prochaine réincarnation. En effet, nous voyons notre nouvelle vie à chaque fois et une nouvelle opportunité de maintenir le rassemblement et d’ajouter les qualités du niveau humain qui sont similaires au don sans réserve et au Créateur (le mot «homme» en hébreu est « Adam », qui vient de« Domé » similaire).

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