L’article du Rabash, « le but de l’association « : nous sommes réunis aujourd’hui pour créer une association de personnes intéressées à suivre la voie et la méthode de l’auteur du « Soulam  » (Le kabbaliste Rabbi Yehouda Ashlag), le chemin de l’ascension à partir du niveau d’un animal au niveau de l’homme.
Nous devons en déduire les principes fondamentaux de cet article:

1. Que signifie « s’assembler « ?

2. Qu’est-ce que « la méthode du Baal HaSoulam » ?

3. Qu’est-ce que « le niveau de l’homme »?

4. Qu’a créé l’homme pour éprouver du plaisir ou de la peur devant le Créateur?

5. La condition pour la réalisation de tout cela, c’est l’équivalence de forme avec le Créateur.

6. Le désir de profiter par soi-même n’est pas mauvais. C’est la matière de toute la création. Le mauvais penchant (Yetzer Ra) est notre refus de nous unir et de corriger la brisure de l’âme commune en morceaux, nos âmes individuelles.

7. Nous ne devons pas détruire le désir égoïste, mais seulement corriger son intention de « pour moi » vers l’intention du don sans réserve, « pour les autres ». Dans notre désir de recevoir, nous sommes toujours opposés au Créateur, mais à l’intérieur de l’intention du don sans réserve, nous le rejoignons.

8. L’adhésion avec le Créateur a lieu grâce à l’équivalence de forme avec Lui. Le moyen d’atteindre l’intention de donner sans réserve est de travailler avec le groupe. Cette tâche est réalisable et vérifiable, et la volonté commune de donner sans réserve ce que nous créons, c’est notre âme commune, que remplit le Créateur.

9. Tout état dans lequel nous sommes est composé de deux états opposés, et quand nous avançons, l’écart entre les deux augmente. D’une part, je ne cesse de révéler combien je suis insignifiant, et en même temps, je ne cesse de révéler la grandeur du but.

Je dois réunir tout cela à l’intérieur d’un point. Ainsi, je ressentirai la brisure entre les âmes qui forcera la Lumière Supérieure à me corriger. Puis le don sans réserve régnera entre moi et les autres personnes.

C’est ce qu’on appelle « le don de la Torah, la lumière de la correction. » Après cela, Celui Qui Donne la Torah devient ainsi révélé à l’intérieur de notre attitude corrigée envers notre prochain, à l’intérieur du récipient spirituel commun (Kli).

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