Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce que ça veut dire que le Créateur se met en colère? Si nous parlons de lois spirituelles invariables, pourquoi le Zohar représenter le Créateur comme un homme qui possède des qualités humaines, telles que la colère, l’envie, etc?

Ma réponse: La Torah utilise le langage de l’homme pour nous dire ce que nous ressentons et ce que nous attribuons du Créateur. J’utilise souvent un ordinateur comme un exemple de cela. Pourquoi nous mettons-nous en colère contre un ordinateur quand il n’est rien que des morceaux de métal et de plastique? Il n’a pas d’intelligence, mais exécute simplement ses commandes programmées à la perfection. Toutes ses actions sont correctes.

Si vous appuyez sur la mauvaise touche, ou si vous n’avez pas la connaissance du fonctionnement du programme, vous pouvez casser le clavier dans toutes les frustrations que vous voulez, mais l’ordinateur répondra avec la même erreur à chaque fois. Une personne n’est pas un ordinateur qui peut changer son comportement. Un ordinateur est inanimé, et ne peut pas changer. Pourtant, encore et encore, vous vous adressez à lui comme vous le feriez pour une personne, l’interrogeant en colère: «Pourquoi ne fais-tu pas ce que je demande de toi? »

Nous attribuons à un ordinateur nos propres qualités, nos personnalités, souhaitant qu’il change comme nous le faisons. En vérité, nous ne sommes pas corrigés et nous changeons, tandis qu’un ordinateur n’a pas besoin de correction, d’où son comportement est invariable et toujours correct.

La même règle s’applique au Créateur. Nous ne parlons pas du Créateur lui-même, mais de « Bo-Re» («Venez et voyez»), c’est à dire, notre perception du Créateur. Nous discernons et concevons le Créateur dans nos désirs (les récipients de la réception, Kelim). Et c’est pourquoi nous attribuons au Créateur les mêmes qualités et les réactions qui nous sont caractéristiques.

Il est donc écrit que la Torah parle le langage de l’homme. Afin de nous expliquer notre comportement approprié et à nous aider à changer, nous avons besoin d’imaginer que le Créateur subit des changements mais en vérité Il ne change pas. On ne peut changer la perfection, sinon cela ne serait pas la perfection.
En attribuant au Créateur nos qualités et en le regardant comme s’Il changeait d’attitude envers nous, nous pouvons y voir deux manifestations: la première, je me vois comme je suis, la façon dont je me présente sur le côté et la deuxième, dans les changements que je subis soit dans un monde constant ou transitoire.

Cette dualité de perception qui nous permet d’imaginer, comme si quelque chose changeait en dehors de nous est un grand don du Créateur. A cause d’elle que nous viennent à percevoir une autre dimension, à comprendre le monde spirituel, et à pénétrer sa perception librement et dans l’indépendance.

Par conséquent, notre perception de cette réalité existe et les changements à l’extérieur de nous-mêmes sont un vrai salut de la cellule de la prison de notre monde (la sensation de claustrophobie spirituelle). Il est un point fondamental qui accorde à la créature la possibilité de s’élever au-dessus de sa création, pour devenir l’homme: Adam, semblable au Créateur.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi les gens sont-ils tellement préoccupés par le sexe?

Ma réponse: Dans le monde spirituel, l’âme est dans l’état de « Zivoug » (accouplement) avec la Lumière. Telle est l’unité des deux pièces maîtresses de la création, – un mâle et une femelle, qui apporte le plus grand plaisir qu’il y a: remplir l’âme avec la Lumière. Un prototype de la fusion spirituelle dans le monde matériel est le l’accouplement physique. C’est pourquoi (l’attirance pour le sexe opposé) est considéré comme une fondation, une racine de tous les désirs et les plaisirs de notre monde, et nous préoccupe tant.

Le plaisir sexuel dans le monde démontre admirablement la différence entre le spirituel et le physique qui fusionnent. Une personne (un homme) pense au sexe tout le temps et envisage le plaisir énorme qui l’attend, mais après le pic, la satisfaction disparaît immédiatement. Il est toujours à courir après un autre plaisir, puis cela recommence ….

Pourquoi? C’est parce que la Lumière et le désir s’annulent l’un et l’autre. En d’autres termes, en remplissant le désir, la lumière neutralise la sensation de plaisir, de la même façon que le plus et le moins s’annulent. La disparition des deux entraîne une double vacuité. C’est pourquoi il est écrit: « à l’heure de la mort, une personne ne reçoit même pas la moitié de ce qu’elle a désiré »

Le plaisir spirituel œuvre en nous différemment. Être dans le monde spirituel signifie avoir l’intention (l’écran) – une capacité à recevoir du plaisir (Lumière) en un désir (récipient, Kli) afin de faire plaisir à l’autre (un ami, le Créateur). Cela exige d’une personne d’acquérir la propriété du Créateur, la propriété de l’amour et du don. Ensuite, une personne atteint l’accouplement spirituel, la fusion constante, qui se poursuit et s’intensifie sans cesse, donnant une sensation de la vie éternelle.

Essentiellement, quelque part au fond, dans l’âme, nous aspirons tous inconsciemment à cette fusion, et nous sommes créés pour cela.

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Le Zohar, le chapitre « VaEra » (et Je suis apparu), Point 41: En outre, le sud s’agrippe à l’est, car la chaleur du sud s’agrippe à la chaleur de l’Est. Et l’est s’agrippe aussi au nord car son humidité s’agrippe à l’humidité du nord. Il s’avère que le sud et l’est sont liés l’un à l’autre grâce à la chaleur en eux deux; l’est et le nord-par le biais de l’humidité en eux; le nord et l’ouest-par le froid dans les deux, l’ouest et le sud par la sécheresse dans les deux, et tous sont inclus l’un dans l’autre, suspendu l’un à l’autre.

Si nous ne construisons pas la ligne médiane, alors les forces (du Nord et du Sud) qui se font face grandissent de plus en plus. Parce qu’elles ne viennent pas à la réconciliation à travers la ligne médiane, elles se heurtent et essayent d’annuler l’autre. Cela provoque une explosion. Ensuite, juste comme un volcan qui explose en Islande dans notre monde, une guerre s’enflamme à l’intérieur d’une personne ou à l’extérieur entre les gens. Tout se passe parce que ces deux lignes, la droite et la gauche, ont atteint une certaine ampleur et sont entrées en collision plutôt que de s’unifier pacifiquement dans la ligne médiane.

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Une question que j’ai reçue: Si la direction de la Lumière est positive et la direction vers les ténèbres spirituelles est négative et que nous devons travailler à partir du moins pour nous rendre vers le plus, alors où est le zéro spirituel? Quel est cet état? 

Ma réponse: Il n’y a pas de zéro dans le monde spirituel, nous ne pouvons pas l’imaginer. Cependant, il y a un état appelé Klipat Noga où je suis incapable de décider de me tourner vers un côté ou un autre, c’est-à-dire, pour moi-même ou pour le don sans réserve. Cet état intermédiaire de non-équilibre est appelé zéro.

Je suis entre deux forces naturelles. Il n’y a pas de troisième force, ce qui explique pourquoi cet état est instable. Il me faut immédiatement faire un choix. L’état zéro n’existe que dans ma perception personnelle et seulement au moment où je dois décider quoi faire. J’ai l’impression que cet état zéro est un abîme, car je n’ai aucun état.

Il s’agit d’un très bon état parce que, quand je ressens le zéro absolu, je n’ai rien pour me raccrocher. En tout autre temps, je suis soit dans le don sans réserve (sainteté) et je n’ai rien à craindre, ou dans les désirs égoïstes (Klipa ou écorce) c’est à dire le sentiment que je suis complice de Pharaon. Dans cet état, je ne jouis ni de la vie spirituelle, ni de la vie matérielle.

Toutefois, une personne qui a atteint Klipat Noga sent qu’elle n’a aucune raison de faire un choix, elle n’a ni le plus ni le moins. Tout à coup, je suis à un carrefour et je n’ai nulle part où aller. C’est une situation complétement indéterminée. Je pensais que c’était une fente étroite juste en face de moi, quand tout à coup elle s’ouvre en glissant et je vois un abîme devant moi.

C’est juste ici qu’est la dimension Supérieure. Si je m’agrippe au Créateur et décide que je n’ai pas le choix, alors je dois monter à un niveau d’énergie plus élevé. C’est comme si nous entrions dans un vide spirituel et nous révélions le Créateur en lui. Au moment où vous êtes prêt à rentrer, Il vient à vous.

En physique quantique, un phénomène similaire est appelé l’effet Casimir: une force venant de rien. Si deux conducteurs non chargés sont placés à quelques micromètres l’un de l’autre dans le vide, alors l’énergie du vide commencera à circuler en eux et à créer une force d’attraction. Essayez de mener cette expérience de physique et vous aurez une preuve visuelle que le Créateur existe.

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Zohar, chapitre  » Bahar (sur le mont Sinaï), «Point 66: … il y a deux créations dans l’homme, la création pour le bien et la création pour le mal. Avec la Torah, elles se séparent et le Créateur nous donne une âme venant de Lui, pour dominer les deux à la fois, ce qui est bon et lumière, le prochain monde, et ce qui est mal et sombre, ce monde-comme il est écrit « Et il insuffla dans ses narines un souffle de vie. »

Notre réalité entière découle de la séparation entre l’obscurité et la lumière quand on peut vraiment «filtrer» les qualités qui se rapportent à ce monde et dans le monde à venir. Nous commençons à nous construire à travers les discernements, en distinguant les qualités pour le don sans réserve et celles pour la réception.

Tout ce que nous étudions dans notre monde est notre existence animale, ce qui signifie notre nature. Pourquoi les animaux? C’est parce qu’un animal ne se développe pas, mais reste toujours au même niveau par rapport à sa perception.

Par conséquent, jusqu’à ce que nous commencions à utiliser la Lumière afin de nous construire nous-mêmes, en distinguant les qualités du don de celles de la réception, jusqu’à ce que nous amassions ces qualités du don sans réserve, en désirant habiter en elles, et nous construire à partir d’elles , nous n’existons que dans ce monde

Tout comme des gouttes de sperme commencent à former un embryon dans l’utérus de la mère, ainsi nous devons essayer d’utiliser le groupe, l’environnement, l’étude , les intentions, et les diverses mesures pour continuellement ajouter et accumuler à l’intérieur de nous les qualités du don sans réserve. C’est ainsi qu’un corps spirituel sera formé.

Chaque fois que nous révélons encore une autre partie dans le don sans réserve et que nous souhaitons les rassembler toutes ensemble, c’est ce qu’on appelle notre prochaine réincarnation. En effet, nous voyons notre nouvelle vie à chaque fois et une nouvelle opportunité de maintenir le rassemblement et d’ajouter les qualités du niveau humain qui sont similaires au don sans réserve et au Créateur (le mot «homme» en hébreu est « Adam », qui vient de« Domé » similaire).

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Une question que j’ai reçue: Est-ce que ressens juste ma réaction à la lumière et de jamais la Lumière elle-même?Ma réponse: C’est exact. « La lumière » est ma réaction au don sans réserve, et je ne sais pas de où ni de qui elle vient. La lumière est ce que je ressens en moi, c’est mon désir de donner, c’est l’impression dans ma volonté de recevoir.

La même chose est vrai dans notre monde: je ne sais pas ce qui cause mon plaisir. Je prends un morceau de vache, j’en fais un steak, je le mange, et j’en profite. Pouvez-vous expliquer cela? La vache est surprise, pensant: « J’ai une demi-tonne de viande, alors pourquoi ne puis-je en profiter? »

En d’autres termes, tout dépend du désir, et non pas de son accomplissement. Le récipient spirituel est HaVaYaH (Yod, Hé, Vav, Hé) ou le désir, et sa Lumière sont désignés par les lettres supplémentaires, ce qui signifie d’autres désirs. Pourtant, nous les utilisons pour désigner la Lumière, le désir. Je ne ressens jamais la viande », mais seulement mes impressions de ce que j’appelle la «viande».

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Le Monde de Atsilout est séparé des mondes de BYA par un écran spécial appelé Parsa. Ce n’est pas seulement la fin d’un monde et le début d’une autre, mais un écran spécial du monde que Atsilout a des mondes inférieurs, qui les sépare et les empêche de se connecter. 

Le bouclier protecteur a la qualité de Bina, la qualité du don, la miséricorde. Si tous ceux qui souhaitent recevoir des approches de cette limite par le bas, la sensation de cette qualité le ramène à sa place parce qu’il est un égoïste.

C’est ainsi que toutes les qualités de Bina fonctionnent (comme l’arche de Noé, l’utérus, les murs de la ville, et la lettre Samech). Ils indiquent ce qu’est la spiritualité: qu’elle est «pour le qualité du don .» C’est pourquoi une personne qui est un égoïste s’enfuit de là, s’il n’est pas prêt pour cela.

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Une question que j’ai reçue: Comment une mémoire (Reshimo) au sujet d’un plaisir passé peut-elle m’aider si, aujourd’hui, je suis incapable de recevoir mon plat préféré de l’Hôte et j’ai besoin de me limiter à recevoir moins?

Ma réponse: C’est une bonne question dans la perspective de l’égoïsme sain. Toutefois, vous devez effectuer un calcul sur la quantité de plaisir que vous pouvez apporter au Créateur, plutôt que sur ce que vous pouvez vous remplir votre ventre. La mémoire du passé vous permettra d’accomplir un acte de don sans faire de faute.

 
Je suis venu lui rendre visite en sachant que je ne pouvais accepter que le plaisir que je serais capable de Lui rendre. J’ai fait tout mon possible et je suis reparti. La prochaine fois que je viens à Lui, je suis plus faible parce que j’ai déjà connu le plaisir et maintenant je le désire. Après tout, la faim vient pendant le repas. La Lumière m’affaiblit, et maintenant je veux continuer ce plaisir. Il serait plus facile de ne pas commencer du tout que de commencer, puis arrêter.

 
En d’autres termes, quand vous venez à l’Hôte pour la deuxième fois, vous ne pouvez plus recevoir le même plaisir pour l’amour du don. Par conséquent, vous êtes forcé à recevoir moins afin de donner du plaisir plutôt que de recevoir du plaisir. Vous évaluez le même plaisir que vous avez reçu avant en fonction de la force que vous avez maintenant afin de ne pas vous égarer.

Cette différence entre les impressions de la Lumière et de la volonté (Reshimo de-Hitlabshout et Reshimo de-Aviout) me permet de recevoir le maximum de ce qui est possible et uniquement pour des raisons de don. Je reçois une moindre quantité de Lumière (par exemple, la lumière de Haya au lieu de la lumière de Yekhida), mais je reçois le même plaisir dû au fait que je donne le plein à 100% de ce qu’il m’est possible de donner bien que j’ai moins de force.

Du point de vue de l’égoïsme, il y a une différence dans le plaisir, et dans la perspective de don, il n’en est pas. La force de l’écran anti-égoïste ne dépend pas de moi. Je sais ce que je peux dans mon état et en un tel état de don, tous sont égaux, les grands et les petits.

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