Une question que j’ai reçue: Comment pouvons-nous nous efforcer pour le don sans réserve, si nous ne percevons pas la spiritualité et que nous n’avons pas une vision claire de l’objectif, des objets spirituels, et des formes? Comment puis-je les viser et faire un pas dans leur direction sans mal faire ? 

Ma réponse: Cela serait exact si on parlait d’extériorité, mais la spiritualité est appelée le monde intérieur. Elle exige l’évolution interne, car elle se produit uniquement sur la base de notre évolution intérieure.

Quand je choisis l’environnement qui doit m’influencer, je détermine alors ce que seront mes prochains désirs et transformations intérieures. Mon examen constant de mes progrès est basé sur ce qui me fait avancer. Est-ce fondé ou non, sur le fait d’avoir reçu l’accomplissement ou la satisfaction égoïste de quelque chose que j’ai fait, un sentiment de fierté de mes actes, d’avoir reçu l’éloge de quelqu’un, d’avoir acquis une meilleure compréhension, ou atteint une meilleure perception? Ou bien suis-je en progrès en dépit du vide dans tous mes désirs égoïstes? Suis-je prêt à continuer, sans accomplissement, mais en étant alimenté par une autre force?

Quelle est cette autre force? Je ne sais pas. Je demande qu’elle me soit accordée. C’est la force du don sans réserve et de l’amour. Cette force ne peut être acquise que dans le groupe; seul le groupe peut susciter en moi l’importance de sa réception. La force elle-même doit provenir du Créateur.

J’ai soudainement commencé à détecter tout un laboratoire en moi et je n’ai pas besoin d’aucune image extérieure. Je commence à voir que la gradation des qualités et l’examen de celles-ci se produisent en moi. Ce qui se passe hors de moi n’a aucune importance. Je vois le but spirituel – de continuer à travailler alimenté uniquement par l’amour et le don sans réserve – en moi-même ainsi. Je souhaite que mon désir d’être rempli par la Lumière réfléchie, et non par l’accomplissement direct. Je ne veux que la sensation du don sans réserve, pas la sensation d’accomplissement par la Lumière.

Ainsi, je fuis mes doutes tels que où se trouve l’objectif externe et comment puis-je y arriver. Je sens qu’il est en moi. Je l’examine et je l’évalue en analysant ce qui remplit mon récipient spirituel et la source de son énergie vitale et ce qu’il attend: l’accomplissement rassasié ou le carburant pour le don sans réserve. Alors, je ne pense pas que je manque un peu de vision et de signes extérieurs sur le chemin spirituel, tout est en moi.

Quand une personne transfère progressivement son attention à partir des paramètres externes vers les paramètres internes, cette transformation est l’appareil de mesure de sa proximité de la Makhsom, la barrière qui sépare le monde matériel des mondes ou des degrés spirituels.

C’est quand une personne commence, avec l’aide du Créateur, à se contrôler elle-même de l’extérieur, par l’intermédiaire du groupe, de telle manière qu’elle puisse travailler non pas pour progresser selon ses propres critères égoïstes, mais au-dessus de la raison. Une personne commence à fonctionner sur un certain type d’énergie étrangère qu’elle ne possédait pas auparavant. Son corps, le véhicule, commence à se déplacer de lui-même comme un « moteur éternel ». C’est une indication qu’il a commencé à recevoir l’énergie du don sans réserve qui lui sert de carburant.

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Une question que j’ai reçue: Quel est le point qui émerge dans le cœur, dans le désir vide de ce monde? 

Ma réponse: Tous les désirs d’une personne sont appelés son cœur. Le point dans le cœur est la connexion que le cœur avait précédemment avec d’autres cœurs, et qui est resté après la brisure entre nous. Autrefois nous étions tous connectés par le biais de nos désirs et de nos cœurs ensemble dans un seul système celui d’Adam. Mais ces liens mutuels entre nous ont disparu et seuls les tessons brisés sont restés.

Quand nous étions reliés entre nous, nous avons constitué un récipient spirituel, une volonté unifiée remplie de Lumière. Lorsque la connexion entre nous a été brisée, la Lumière a disparu. La lumière qui a disparu doit revenir et rétablir la connexion précédente, pour nous faire donner les uns aux autres, «nous faisant retourner à la source » C’est pourquoi elle est appelée «la Lumière qui revient à la source», au bien. Elle nous ramène à une connexion mutuelle, qui est appelé le bien.
Cette connexion est le Créateur. Il est présent dans les liens entre nous, alors que le désir lui-même (le cœur) est juste la matière de la création. Il ne change pas. Il peut être grand ou petit, mais peu importe, notre état dépend du degré de connexion entre nous.

Pour l’instant tout le monde ne ressent pas ce point dans le cœur. Notre désir égoïste doit se développer à un niveau spécifique pour que le point dans le cœur fasse surface en lui. Au début, le désir ressent le vide de ce monde, et puis il révèle une aspiration intérieure d’un accomplissement différent. Cet accomplissement ou cette Lumière n’est pas présente dans le désir, mais éclaire de loin. C’est pourquoi elle est appelée la lumière environnante.

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Introduction au livre, Panim Meirot ouMasbirot, point 5: Maintenant, vous allez comprendre ce qui est écrit dans le Zohar: «Avec cette composition, les enfants d’Israël seront rachetés de l’exil. Aussi, dans de nombreux autres livres, il est écrit que c’est seulement par la diffusion de la sagesse de la Kabbale dans les masses que nous obtiendrons le salut complet.
Les sages ont dit aussi: «La Lumière en elle-même le ramène vers le bien. » … A la fois l’individu et la nation ne pourront pas compléter l’objectif pour lequel ils ont été créés, sauf en réalisant l’intériorité de la Torah et de ses secrets. … Par conséquent, la diffusion de la sagesse et l’avènement de notre Messie sont interdépendants.

Autrement dit, il est impossible pour nous d’obtenir une correction sans la diffusion de la science de la Kabbale. Une personne est fabriquée de telle manière qu’elle est incapable de se connecter au Monde Supérieur de son propre chef, parce qu’il est opposé à elle. Elle ne peut le faire qu' »artificiellement ».

Nous vivons dans ce monde, dans un désir égoïste qui veut tout pour soi-même. Mais dans ce désir, il y a une possibilité pour un petite désir égoïste pour le Monde Supérieur, le point dans le cœur, de se réveiller. Dans notre cœur, c’est-à-dire les désirs de ce monde, nous ressentons le vide et la désillusion. Mais en plus de cette sensation de vide dans notre monde, un point dans le cœur s’éveille en nous, une vague aspiration qui aspire à quelque chose de supérieur.

Ces deux désirs ensemble, la vacuité de ce monde et l’aspiration pour le Monde Supérieur sont la préparation pour percevoir le Monde Supérieur. C’est le plus qu’une personne peut recevoir à l’intérieur d’elle dans ce monde pour poursuivre ses progrès spirituels. Elle reçoit le reste venant de l’extérieur, à partir de moyens artificiels, dans ce monde: un groupe kabbalistique, des enseignants et des livres. Ces moyens ont été préparés pour nous d’En Haut, et cette possibilité n’existe pas dans notre monde.

Il s’avère que l’embryon du futur, le point dans le cœur, est présent à l’intérieur d’une personne. En dehors de celui-ci émerge l’embryon du futur environnement: le groupe, l’enseignant et des livres. Grâce à cet environnement d’une personne se connecte au monde spirituel.
Abraham a révélé l’émergence de ce qui suit dans l’homme: un point de l’âme et de l’environnement (les livres, l’enseignant, et le groupe). Cela permet à quelqu’un d’attirer la Lumière du monde spirituel, qui développe l’âme à partir du point. Une fois que l’âme se développe, une personne est capable de s’élever dans la spiritualité.
Le point et son environnement constituent notre plus petit état spirituel qui a été brisé, ce qui signifie qu’il est devenu égoïste. En l’utilisant nous sommes en mesure de corriger le point – l’embryon brisé et égoïste de l’âme.
C’est pourquoi la diffusion de la science de la Kabbale est absolument nécessaire, puisque sans elle, aucun de nous ne saurait que faire et comment développer l’embryon de l’âme, le point, avec l’aide de l’environnement (les livres, l’enseignant, et le groupe).Lorsque nous le développons et nous le corrigeons, alors nous percevons le monde spirituel à l’intérieur de lui.

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