Question: Chaque fois que j’essaie de me concentrer sur la leçon, je découvre que je suis distrait par d’innombrables pensées hors sujet. Que dois-je faire?

Réponse: Tout vient du Créateur et est appelé «l’éveil d’En-Haut» (Itarouta de-Leila). Si la Force Supérieure inspire en vous les mauvaises pensées avec les bonnes, c’est comme une inondation qui comporte beaucoup de saleté en elle. Lorsque vous essayez de filtrer l’eau, les débris remontent à la surface. Toutefois, il est nécessaire de filtrer les « saletés » et de réaliser ce que vous transportez. Par conséquent, atitrer la Lumière qui ramène vers le bien met en évidence la sensation de « crasse », vous montrant à quel point vous avez encore besoin de vous corriger.

Un débutant Kabbale ne comprend pas la raison derrière tout cela et devient confus, il aspire à de bonnes expériences, mais expérimente des états terribles. Il n’a pas encore la force intérieure pour les vaincre, et il ne comprend pas ce qui se passe. Pourquoi alors devrait-il subir de telles conditions? C’est nécessaire parce que « personne n’est aussi sage que l’expérimenté. » Grâce à une étude continue, une personne aura le sentiment que tous les états sont nécessaires.

A l’inverse, une personne peut ne pas avoir l’expérience de la « crasse », celle des désirs et pensées non-spirituels. C’est un signe de l’incapacité à attirer la lumière qui ramène vers le bien, qui discerne les désirs non corrigés que l’on doit reconnaître comme «mauvais» en besoin de correction. On doit demander leur correction, et non leur destruction.

Par conséquent, lorsque nous lisons des textes kabbalistiques et que nous nous sentons mal, c’est un signe que nous sommes sur la bonne voie, et que la Torah nous sert comme « un elixir de vie » car elle révèle nos maux intérieurs que nous devons corriger. Si, d’autre part, nous nous sentons bien, confiants, fiers, et supérieurs, ce serait un signe que la Torah sert d’elixir de la mort », nous permettant de sommeiller dans notre égoïsme et de nous sentir de plus en plus satisfaits.

Ainsi, nous devrions nous réjouir que pendant nos études, nos « péchés » intérieurs se révèlent. Cela signifie que la Torah nous montre et corrige notre mal, en effet, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme un épice. » Voilà comment une personne peut vérifier si elle se déplace dans la bonne direction vers la conscience de son mal intérieur : l’égoïsme.

Plus nous étudions, plus nous devenons conscients que le mal réside en nous, et notre priorité est de corriger la situation. En ce qui concerne le reste du monde, nous devons prier pour son éveil et le justifier fondamentalement (« Kol Ladoun Echad Le Kav Zhout« ).

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Question: Quand une personne est entourée par le grand groupe où elle est prise en charge et soignée pendant sa chute, c’est super. Mais que penser des autres, qui sont séparés et vivent loin du groupe de Kabbale le plus proche, dans un environnement spirituellement étranger, comme en Europe par exemple? 

Réponse: Nous pensons que la proximité physique a un impact positif sur la spiritualité, mais ce n’est pas nécessairement le cas. Si une personne exerce de grands efforts pour progresser et obtenir un contact là où elle est, elle progresse toujours plus que lorsqu’elle se déplace plus rapidement et plus près vers les autres. Il est toujours plus utile d’essayer de se connecter à distance avec les autres pendant au moins six mois. Il ne faut pas se concentrer sur les corps qui nous environnent, mais on doit essayer de voir les états d’âme à travers eux.

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Question: Après avoir connu une telle source d’inspiration et d’union au cours du récent Méga Congrès maintenant des amis ressentent la séparation et l’indifférence. Comment pouvons-nous les aider? 

Réponse: c’est un bon signe. Si une personne tombe d’une haute montagne dans un trou profond, cela nous montre que le Congrès a pris fin, et que nous sommes entrés dans un nouvel état. Nous pouvons aider nos amis de deux façons: par des soins internes et externes.

En nous-mêmes, nous devons continuer de ressentir que nous sommes un Kli commun, un récipient spirituel, quel qu’il soit. Ceux qui descendent exposent une nouvelle couche de désir égoïste en eux-mêmes, qui se révèle aujourd’hui dans notre Kli commun mondial. Ils sont les porteurs de ce nouveau désir (une plus grande épaisseur, Aviout).

D’autre part, ceux d’entre nous qui ne se ressentent pas cette lourdeur du désir souhaitent monter avec eux encore plus haut, dans une seule étreinte. Ensuite, nous allons tous gagner. Nous allons amener l’écran et la Lumière Réfléchie, et ils apporteront l’intensité du désir (Aviout), et ensemble nous allons créer un Kli préparé, avec lequel nous serons en mesure de monter.

Par conséquent, surtout maintenant, quand le Congrès est déjà terminé, nous pouvons faire un pas en avant considérable. Le temps d’une réunion commune concorde tout simplement avec notre précédent travail ensemble, et maintenant, après le Congrès, la prochaine étape dans l’union commence. A ce stade, chaque personne devrait désir élever tout le monde.

C’est ce qui se passe dans le récipient spirituel commun: l’un fournit le désir, l’autre fournit l’écran, et puis ils échangent leur place. De cette manière se produit le mouvement. C’est une période très bonne et bénéfique, et en aucun cas devons- nous considérer ce moment comme mort en attendant le prochain congrès! Au contraire,à ce moment, tout le travail et le progrès consistent à nous élever au-dessus des interférences.

Le Congrès lui-même est l’union, et aucun travail n’est requis sur place. Une inspiration commune de tous les participants et l’annulation de chaque personne devant les autres sont en effet là-bas. Au Congrès, nous recevons la force précisément pour les périodes de montée entre les congrès.

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