Une question que j’ai reçue: j’étudie le Zohar tous les jours, mais je ne ressens rien à côté du désir grandissant. Suis-je en train d’avancer dans la bonne direction? 

Ma réponse: C’est très bien ! Si votre désir grandit d’un jour à l’autre, alors vous n’avez pas besoin d’autre chose! Même si un désir croissant vous apporte la déception, il faut le voir comme une récompense. C’est parce que le désir ou le manque de satisfaction est la force qui vous fait avancer. Lorsque vous avez un désir vide, vous sentez que vous n’avez pas l’unité avec le Créateur, ni le sentiment de connexion avec Lui, la qualité du don sans réserve.
Par conséquent, le désir correct est une récompense. Dans notre monde, vous devez gagner la satisfaction, mais dans le monde spirituel vous devez gagner un récipient spirituel, un désir. La satisfaction est toujours là, nous vous invitons à venir la prendre! Mais qu’en tirerez-vous ? Telle est la question.

À l’heure actuelle il y a des trésors spirituels tout autour de vous: «diamants», «or», «argent», et tout ce que vous pouvez probablement imaginer. Vous n’en avez tout simplement pas de désir, c’est pourquoi vous ne les reconnaissez pas. L’espace autour de vous semble vide ! Toutes les meilleures choses que vous pouvez éventuellement souhaiter sont déjà présentes, mais c’est comme si on vous avait bâillonné et que vos bras et vos jambes avaient été attachés, et puis on vous a placé en face de ce trésor et on vous a dit: «C’est à toi! » Mais, comment est-il à vous si vous ne pouvez pas le prendre?
Il est nécessaire de développer ou de préparer le désir, le récipient spirituel. C’est tout ce que nous avons à faire. Par conséquent, notre récompense, c’est le désir ou l’aspiration, et il doit être créé par la Lumière. Nous devons changer notre perception, notre attitude à l’égard de la récompense et de la punition. Dans notre monde la punition, c’est le désir ou la sensation de manque, alors que la récompense c’est la satisfaction qui nous calme parce que nous vivons dans la volonté de profiter.
Toutefois, si vous êtes à l’intérieur de la volonté de donner sans réserve et que vous avez le désir de donner sans réserve, c’est une récompense. Pourquoi la différence est-elle si grande? C’est le résultat de la restriction. La restriction a été réalisée à la réception, mais il n’existe aucune restriction sur le don sans réserve.

Si vous avez déjà le désir de donner sans réserve, alors tout s’ouvre devant vous et tout se révèle à vous au même degré. Dans votre désir de donner sans réserve vous commencez à voir dans la Lumière Réfléchie tout ce qui est autour de vous, et vous êtes invité à le prendre!

C’est ainsi que progressivement, d’un jour à l’autre, Le Zohar change notre vision et l’orientation de notre pensée, en construisant une nouvelle attitude différente envers la vie et envers les phases de tout progrès spirituel.

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Tout ce que les kabbalistes du passé ont fait, chacun agissant selon ses propres conditions et son époque, a été la préparation pour notre état actuel. Grâce à cela, nous avons toutes les sources primaires nécessaires aujourd’hui, qui nous permettent d’avancer: les écrits du ARI, Le Livre du Zohar avec le commentaire de la Soulam, les écrits du Baal HaSoulam et du Rabash. 

Il n’y a jamais eu une époque comme la nôtre auparavant. Les kabbalistes du passé n’ont pas eu la possibilité de travailler dans des conditions similaires à celles que nous avons aujourd’hui: une crise mondiale qui ressemble à la crise de l’ancienne Babylone et reflète la brisure de l’âme commune dans le monde Supérieur.

Il y a environ 80-90 ans, le Baal HaSoulam a écrit que nous vivions à la génération du Messie, à l’ère de la rédemption spirituelle. Comme la nation d’Israël a déjà acquis sa terre et a établi un Etat, cela veut dire que nous avons maintenant la possibilité de construire tout en fonction de la loi spirituelle de « aime ton prochain comme toi-même » et « unissez-vous comme une seule nation spirituelle ».

Cependant, il est impossible de parvenir à cet état sans la réalisation du mal, et pour cela nous avons besoin soit d’une grande souffrance, soit de la Lumière pour révéler notre mal. Aujourd’hui, nous avons l’occasion d’attirer cette Lumière, de voir que nous sommes opposés au don sans réserve et à l’amour, pour commencer la correction en s’unissant à la société et la nation. Espérons que cela arrive bientôt !

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Comment la brisure des mondes s’est-elle produite ? L’inférieur, Malkhout (qui ne peut pas se remplir elle-même, mais sans laquelle la correction est impossible) fait une demande au Supérieur -(la mère, Ima) pour la Lumière afin de la recevoir pour l’amour du don sans réserve. L’ensemble du système des mondes Supérieurs est prêt à donner cette Lumière à l’inférieur. 

Maintenant, tout dépend de l’inférieur, qui comprend que tout est prêt pour la fête. Il peut la recevoir sans aucune honte, mais seulement pour des raisons de don dans réserve. Il veut vraiment le don sans réserve ! On lui dit d’En-Haut « Prenez, vous pouvez le faire. » Il n’y a aucun moyen de prédire la chute imminente ….

Quelque part dans la première restriction (Tsimtsoum Aleph) se cache la langue du serpent, mais il est impossible de la voir à partir d’ici car elle ne s’est jamais révélée auparavant. C’est un point caché de l’indépendance de la créature qui ne s’est jamais manifesté auparavant. La créature a complètement obéi au Créateur, la Lumière qui l’a créé, et il était impossible de dire que quelque chose allait gêner étant complètement dans le don sans réserve.

Toutefois, d’autre part, ce point devait exister. Sinon, la créature ne serait pas indépendante. Si je fais tout ce que le Créateur me dit, alors c’est comme si moi-même, n’existait pas. Mon individualité n’existe pas. Mon «moi» sort en particulier dans le fait que je veux devenir comme le Créateur, mais quelque chose en moi ne me permet pas de le faire. Cette qualité qui ne me laisse pas devenir semblable au Créateur, en dépit de mon grand désir est ce qui me rend indépendant.

La racine de la brisure, c’est qu’elle révèle l’indépendance de la créature qui se trouve opposée au Créateur. Si la créature a reçu tous les désirs maintenant- la Lumière d’En haut, l’éveil d’en bas, et a effectué l’action du don sans réserve – elle serait une machine. Pendant ce temps, la brisure récupère et développe le point en elle qui lui permet de se détacher du Supérieur, du Créateur.

Avant la brisure, la créature n’est qu’une machine. Au cours de la brisure, son indépendance est révélée. Après la rupture, le système de correction de ce point est créé, et il offre la possibilité d’agir indépendamment. La correction de la créature, c’est qu’après la rupture, elle prend toutes les décisions basées sur ce point de son indépendance. Ainsi, on monte progressivement de bas en haut, vers le Créateur, tout en se construisant en même temps.

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Une prière collective qui ne reste pas sans réponse est une prière « pour la société « , une demande de rassembler toutes les âmes qui aspirent au Créateur en une seule âme d’Adam. Cette prière est immédiatement acceptée par le Créateur (le système des Forces Supérieures, où tout est immuable et parfait), parce qu’elle aspire à la perfection. 

Si les gens du monde entier ressentent le besoin de connaître la Force Supérieure et d’unir leurs désirs, alors ils ne se sentent pas séparés par des continents, parce qu’ils sont en fait dans une «gamme» commune de la spiritualité. Ils existent dans un seul plan spirituel sans ressentir les distances géographiques dans notre monde, mais le sentiment d’être proches spirituellement. Ils ne savent pas et ne peuvent pas expliquer comment cela se produit, mais leurs aspirations vers un but, les pousse et les unit dans un champ spirituel commun.
De cette façon, ils entrent tous dans la « Knesset Israël « (unité de ceux qui aspirent au Créateur, à la qualité du don sans réserve). « Knesset » (assemblée) est le lieu où nous nous unissons tous comme un seul homme, ce qui signifie Malkhout du monde de Atsilout. De même, «Israël» (Yashar – El – droit à Dieu) signifie les âmes qui aspirent vers un but. En conséquence, ils deviennent une seule assemblée appelée Knesset Israël, le rassemblement des âmes qui veulent atteindre le Créateur.

Ils se sentent comme un tout relié par un désir, un but, et une fin. Ainsi, il y a un retour au corps de l’âme collective, telle qu’elle était avant la brisure des Kelim (les récipients, les désirs) et l’émergence de ce monde imaginaire corrompu, perçu comme la réalité actuelle.

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Le Zohar, chapitre « Lekh Lekha (Pars) » Point 7 : Les deux sont couronnées et illuminent, signifiant elles deviennent trois – HGT – par la ligne médiane qui a déterminé entre elles. Par conséquent trois entrent dans une parce que la ligne médiane, Tifferet, reçoit et se diffuse dans trois autres lignes – NHY. C’est parce que l’inférieur est récompensé de la pleine mesure qu’il cause dans l’illumination du supérieur, car il en a été la cause

Si vous ne pouvez pas éveiller Le Supérieur, pour pousser Le Supérieur à vous donner sans réserve, cela signifie que vous, par vous -mêmes, n’avez pas accumulé le désir nécessaire pour recevoir l’accomplissement spirituel. Dans la mesure où l’inférieur est capable de réveiller Le Supérieur, il est corrigé, prêt à recevoir du Supérieur, et donc il reçoit ainsi. En fait, il n’y a pas d’action de la part du Supérieur; c’est l’inférieur qui ouvre la porte et reçoit.

Néanmoins, dans l’ensemble du processus d’amener toute la création à la perfection, il y a un programme appelé « Beito« (en son temps), et, par conséquent, nous devons atteindre l’objectif de la création dans un certain laps de temps en nous réunissant en un seul désir rempli de Lumière comme c’était dans le monde de l’infini avant le Tsimtsoum (Restriction). Par conséquent, il y a une séquence d’actions que nous devons accomplir, que ce soit volontairement ou involontairement.

Instant après instant, nos Reshimot (Enregistrements d’information) non corrigés surviennent ainsi que la force qui les corrige. Ce processus de correction qui nous amène, dès le début de la création à la correction finale, ce qui signifie à l’équivalence totale avec les propriétés du Créateur. Pour cette raison, tout commence quand la créature et le Créateur sont détachés et mis à part comme deux pôles opposés. L’impact de la force de la volonté non corrigée (Reshimo) les amène à se rapprocher par le biais des propriétés similaires.

L’inférieur ne veut pas et n’a pas conscience de se rapprocher du Créateur, et en se déplaçant vers quelque chose d’indésirable, l’inférieur le ressent comme de la souffrance. Ainsi, toute notre vie ressemble à la souffrance. Nous avançons en nous rapprochant du Créateur, mais pourtant nous ressentons que nous nous rapprochons du mal. De cette façon, le chemin Be-ito (en son temps) est un processus qui conduit toute la création à la correction automatique, sans demander ce que veut l’inférieur.

 D’autre part, aujourd’hui, en étudiant la sagesse de la Kabbale, nous apprenons le programme de notre correction automatique appelé Be-ito, en prise avec elle, et alors nous nous corrigeons volontairement. De cette façon, nous nous engageons dans un processus appelé « Akhishena » (hâter notre temps de correction), d’abord par désespoir, puis volontiers.
La loi de l’équivalence de forme entre nous et le Créateur, qui est l’état du monde de l’Infini que nous devons atteindre, nous touche et nous attire dans cet état avec ou sans notre participation. Par conséquent, il est souhaitable d’apprendre à mener à bien cette loi. Sinon, toutes les phases, dans lesquelles nous entrons en l’absence de ressemblance avec le Créateur, nous causeront de grandes souffrances.

Maintenant vous pouvez comprendre combien de souffrance est proviquée dans le monde par ceux qui s’opposent à la Kabbale.

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On croit que la prière collective se produit lorsqu’une personne élève sa prière parmi d’autres qui prient en même temps.Pourtant, ceux qui ont plus éveillés spirituellement croient qu’une prère collective est un plaidoyer pour la société. Une telle prière est immédiatement acceptée par le Créateur, alors qu’une prière égoïste (quand une personne prie pour elle-même) n’est pas entendue.

Néanmoins, même une demande de la société au Créateur n’est pas parfaite. En fait, si le Créateur  » est le bien qui fait le bien », ma demande implique que la société souffre à cause du Créateur, n’est-ce pas ? Il semble que je pense que le Créateur maltraite la société, et que je devrais prier pour elle. Toutefois, si le Créateur est toujours bienveillant pour tout le monde, pour qui suis-je en train de demander ?
Il s’ensuit que je ne peux pas demander au Créateur de changer Son attitude àmon égard (une prière personnelle) ou envers la société (une prière collective). Puisque le Créateur est absolument et toujours bon, je ne peux que lui demander de me corriger et tous les autres de telle manière que nous ressentions qu’il n’est que bon.

Si tous ceux qui veulent être connectés au Créateur dans la propriété de l’amour et du don sans réserve sont prêts à s’unir aux autres pour la même propriété, puis à travers leur aspiration, ils créent un lieu où le Créateur se révèle. Ce lieu est notre amour mutuel.

Toutefois, un tel état ne peut être atteint que grâce à la correction des 613 désirs de chaque individu, ce qui est appelé « l’observation des 613 commandements ». Dans le degré de notre correction, nous nous rapprochons les uns aux autres puisque la correction des désirs réside dans leur union.

C’est pourquoi les sages ont déclaré que «l’amour des autres est la plus grande loi de la Torah », et tous les commandements ne sont nécessaires que pour atteindre le dernier, le commandement universel : l’amour. Par conséquent, dans ces corrections individuelles et collectives, nous sentirons la puissance de l’amour et de don sans réserve nous remplir.

Mais si nous ne sommes pas corrigés et unis, et que tout le monde veut recevoir pour lui-même, notre prière est uniquement pour les choses matérielles. (La matière est ce qui est reçu égoïstement, alors que le spirituel est ce qui est reçu dans le but de donner). Dans ce cas, en recevant pour nous-mêmes, nous devenons «les nations du monde, et non « Israël  » (droit à Dieu).

Ces termes ne sont pas liés à quelque nation ou nationalité. Ils décrivent les états d’une personne sur le chemin spirituel. Selon cette étude, notre prière est soit pour améliorer notre état personnel d’existence ou pour corriger notre attitude envers les autres et le Créateur.

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Toute personne est le travailleur du Créateur, bien qu’elle ne le sache pas ou ne le ressente pas. Supposons que votre « voiture » a un moteur qui la fait avancer. En fait, c’estle Créateur qui la déplace en vous propulsant par la souffrance par derrière et en vous persuadant d’aller de l’avant avec plaisir. Par conséquent, votre « voiture » roule que vous le vouliez ou pas, comme on fuit la souffrance et dans la direction du plaisir. 

Cependant, il arrive un moment où vous obtenez une «Jeep» que le Créateur ne fait pas bouger. Vous avez besoin par vous-même de Lui demander de démarrer votre moteur. Et lorsque vous recevez une force de Lui, vous pouvez vous déplacer à partir de votre endroit dans la seule mesure où vous le lui demandez. En d’autres termes, vous et Lui fonctionnez comme des partenaires.
Au départ, vous ne saviez pas où vous alliez, ni pourquoi, ni à quelles fins. Il vous suffisait de conduire sans y penser. Vous avez vécu de nombreuses vies de cette manière inconsciente. Vous vous êtes déplacés vers l’avant, mais seulement comme un animal qui fuit les coups. Il est écrit que cette vie est une existence de bête, ce qui signifie que vous ne savez pas d’où viennent vos envies et pourquoi vous agissez comme vous le faites. Tous les gens vivent de cette façon, pour le moment.

Toutefois, vous recevez le point dans le coeur et une connexion apparaît avec le Chef. Vous commencez à consciemment Lui demander de vous faire avancer. Vous souhaitez maintenant apprendre le chemin et atteindre l’objectif au lieu de simplement vous débarrasser de la souffrance et de recevoir du plaisir. C’est la vérité qui vous intéresse maintenant. Cet objectif n’est pas connecté au plaisir, ce qui compte, c’est que c’est la vérité. Pour le moment, vous êtes mis en mouvement par un mensonge. Par conséquent, vous demandez que la force de la Lumière vous soit donnée afin que vous puissiez progresser vers la vérité, en dépit de vos sensations.

Une personne arrive à l’étude, laissant ainsi l’avancement de  » l’amer au sucré  » et entre dans le mouvement du  » mensonge à la vérité ». En dépit de ses sensations, il se déplace des considérations des sentiments aux considérations de l’esprit.

Toutefois, il faut du temps jusqu’à ce qu’il  » démarre la voiture et qu’il commence à bouger.  » Il a aussi besoin de passer le «test» et d’obtenir un «permis de conduire.  » C’est ce qu’on appelle  » la période de préparation « , qui dure jusqu’à ce que vous soyez enfin en mesure de vous asseoir dans la voiture et de partir.

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Nous ressentons la réalité si deux forces viennent d’En Haut et agissent sur quelque chose de commun entre elles. Si elles peuvent activer un Reshimo (enregistrement d’information) pour le révéler en nous, alors elles y rentrent. Le Reshimo forme une image du monde, mon état, et c’est ainsi que je le ressens.
D’autre part, si ces deux forces sont incapables d’atteindre le Reshimo afin de l’activer et qu’elles ne le font pas entrer en jeu, je ne ressens pas la réalité. Elle n’existe tout simplement pas pour moi. Mon existence entière, toute l’image du monde, chaque état dans lequel je me sens et le monde qui m’entoure, est un Reshimo qui est activé en raison de ces deux forces: la droite et la gauche, la réception et le don sans réserve. Comme un robot, je ressens la réalisation des Reshimo en moi.
Si ces forces activent un Reshimo de leur propre chef, cela signifie que je n’ai pas de libre choix et que j’existe dans ce monde tout en étant contrôlé comme un animal. Toutes nos réincarnations, toute notre histoire et notre développement tout en ce monde se produisent de cette manière. Ces deux forces touchent constamment les Reshimot (pluriel de Reshimo), nous montre ce film de la vie, scène après scène.
Cependant, progressivement ma vie devient plus difficile. On s’attend à ce que j’active le Reshimo de mon propre chef, avec l’aide des deux forces; je suis appelé à devenir la ligne médiane, en ajoutant mon attitude à l’influence des deux forces sur le Reshimo.
Ainsi, la façon dont je vois mon état et le monde entier, dépend de moi. Et le seul changement que je souhaite voir dans le monde, c’est la présence du Créateur, la force du don sans réserve et de l’amour. De cette manière, je me rends compte du Reshimo. Cette fois, c’est par ma propre participation et par la révélation du Créateur, qui se produit dans la mesure où je veux l’attirer dans mon monde.

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Le Zohar, chapitre « Lekh Lekha (Pars) », Point 4: Quand le Saint béni soit-Il a créé le monde, Il a fait les cieux de feu et eau, et ils furent mélangés ensemble et ne gelèrent pas. Ensuite, ils gelèrent et se tinrent dans Rouakh supérieur. C’est parce que dans l’ordre de sortie des Mokhin, il y a tout d’abord les deux lignes – droite et gauche – qui sortent. Ce sont les deux points – Holam et Shourouk, qui sont appelés « eau » et « feu ».
Les deux lignes viennent à nous d’En-Haut. En effet, il n’y a que deux forces dans la création: la Lumière et le désir de profiter de ce qu’Il a créé. C’est seulement quand elles se réunissent que toute la réalité se construit. Par conséquent, les deux forces ou propriétés -le désir de la Lumière de donner sans réserve et le désir du récipient de profiter – descendent à nous d’En Haut, du Créateur. Notre tâche est d’y réagir de manière appropriée en les unissant en nous, en créant la ligne médiane.

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Une question que j’ai reçue : Que puis-je demander à la société ?

Ma réponse: Si la question est fondamentalement posée, alors c’est incorrect de même penser qu’il y a une société et que je doive lui demander quelque chose. Le problème n’est pas le manque de nourriture ou de santé. Le Créateur a une abondance de toutes ces choses, et tout vient de Lui. Ce que nous avons à corriger est la brisure. Nous devons atteindre l’équivalence de forme avec Lui, et nous aurons alors tout ! Mais si nous ne demandons pas la chose la plus importante, la raison pour laquelle nous sommes ici, alors nous n’aurons également pas les moyens de subvenir à notre existence.

La sensation de toute souffrance, de la plus insignifiante à la plus globale, vient à nous dans le seul but de nous amener à la demande correcte. La raison de tous les maux est la brisure de l’âme commune dans les âmes individuelles qui se haïssent, et donc, la véritable prière de la société réside dans le désir de s’unir à tout le monde. C’est quand tout le monde veut devenir encore une fois comme un seul homme dans un seul cœur pour que la loi de la garantie mutuelle nous influence, en pleine égalité et fraternité.
Ce ne devrait pas arriver comme les communistes l’ont fait pour l’amour d’une vie meilleure dans ce monde, mais pour l’amour de l’unité avec le Créateur – au-dessus de notre monde. Ensuite, le Créateur, la Lumière Supérieure corrigera notre égoïsme et la haine, en les transformant en don sans réserve et en amour. Cela nous unira tous, les désirs de l’âme, dans une aspiration à devenir l’égal du Créateur.

En faisant cette correction nous révoquons l’ego qui nous sépare et devenons égaux à Lui et unifiés comme Lui. Tous ensemble, nous devenons un récipient qu’Il remplit, tout comme au commencement de la création de Malkhout du monde de l’Infini.

C’est la prière de la société.

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