Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Je vous promets d’y répondre. Les commentaires entre parenthèses sont de moi.

Pourquoi le Créateur est-il invisible à l’homme?

Il leur avait dit des choses merveilleuses dans l’essence de la récompense [en fusionnant avec Lui à travers notre similitude dans le don sans réserve et de l’amour], ils auraient nécessairement utilisé et [sans le vouloir] assumé Son œuvre [le don sans réserve avec l’intention] en vue d’obtenir cette belle récompense pour eux-mêmes, pour l’amour propre. Cela aurait été considéré comme travailler pour eux, pour leur amour-propre. Cela, à son tour, aurait falsifié tout le but [celui du Créateur de nous rendre semblables à Lui, éternels, libres, indépendants de lui, et parfaits].
– Baal HaSoulam, Article « Arvout » (garantie mutuelle), point 29

Le Seigneur est la [qualité] du but absolument bienveillant. Par conséquent, c’est la loi de la bienveillance à faire le bien, et c’est ce qu’Il voulait -créer des créatures pour qu’Il puisse être bienveillant à leur égard car s’il n’y a pas de receveur de la bonté, il n’y a pas de bienveillance. En effet, pour que la bienveillance soit complète, Il savait, dans sa sagesse sublime qu’il était valable pour les receveurs de la recevoir par leur propre labeur. C’est alors seulement qu’ils auraient eu cette bonté, et aucune honte ne serait restée en recevant la bonté, comme ce serait si nous recevions la charité d’un autre.
– Ramchal, Klalei Pitchei Hochma ve Da’at (Les Règles des portes de la sagesse et de la connaissance), point 18

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Une personne qui ne comprend pas encore le style des textes kabbalistiques éprouve des difficultés en essayant de les comprendre. Pendant la lecture des mots tels que « mitsva », »le Créateur », » faire plaisir au Créateur »,« la peur du péché », et ainsi de suite, une personne laïque moderne ne comprend pas où elle en est et ce à quoi se rapporte le texte en réalité.
En fait, tout le problème est que nous ne savons pas comment lire le texte correctement. Les kabbalistes ont eu recours à ce style d’expression de génération en génération depuis l’époque d’Abraham qui a été le premier à développer la sagesse de la Kabbale (bien que ce soit Adam HaRishon qui l’ait découverte.)

Ceux qui perçoivent la spiritualité comprennent ce dont les livres parlent; ils comprennent qu’il y a une volonté de recevoir dont le seul but est d’obtenir pour soi-même, et que se livrer à ce désir est appelé «péché», car ce comportement est opposé au Créateur. D’autre part, recevoir afin de donner sans réserve rend quelqu’un semblable au Créateur, et c’est ce qu’on appelle une « Mitsva« .

Toutefois, cela n’a rien à voir avec des actions physiques dans le monde. Une Mitsva (loi spirituelle) ne concerne pas le corps physique. Elle se réfère à nos désirs intérieurs concernant la Lumière Supérieure, le Créateur, et non pas le monde matériel.

Tout cela était évident pour les sages qui ont écrit la Torah et qui ont vécu selon ses lois il y a 2000 ans, car ils ont atteint, maîtrisé, et perçu la spiritualité. Ils ont compris ce qui était écrit et n’ont pas confondu avec les actes matériels. Mais après la destruction du Temple, il y a eu un déclin général; la sensation humaine du Créateur a disparu.
Dès lors, les gens ont commencé l’interprétation des livres [de la Torah] à partir de leur perception qui a été exclusivement matérialiste et les ont attribuées à notre monde. Ils ont traduit les mots et les phrases, pensant qu’ils se référaient à des actions et des relations dans notre monde.

Ce fut la période de l’exil spirituel, mais elle arrive maintenant à sa fin. Nous devons revenir à révéler la Force Supérieur à nouveau, à notre rapport avec Elle, et au don sans réserve mutuel. Ainsi, nous devons comprendre qu’il n’y avait pas d’autre moyen d’écrire ces livres.

Suivre les lois de la Torah signifie utiliser la Lumière Supérieure, afin de corriger mes 613 désirs, ce qui signifie effectuer les 613 Mitsvot de la Torah. Si une personne se souvient de traduire tout ce qu’il lit (tous les termes entendus depuis l’enfance – Torah, Mitzvot, le péché, etc.), dans le langage spirituel et les définitions spirituelles, elle n’aura aucune difficulté à comprendre ce dont la Kabbale parle.

La langue et ses définitions comprennent un système simple des lois fondamentales de la nature, après tout, le mot «Créateur» signifie «nature». La Kabbale est donc une science qui porte sur l’ensemble de la réalité dont notre monde fait partie.

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Quand nous lisons le Zohar, il faut imaginer que nous existons dans deux systèmes. Un système, créé par le Créateur, est inaltérable, et le seul qui existe. Il est appelé « le Monde de l’Infini. »Comme le Baal HaSoulam le relate dans « La préface du Livre du Zohar, « cet état est constant. Depuis le Créateur a créé et formé toute la création instantanément dans son état final avec une seule pensée, nous existons là dans Son plan de création qui est de «faire plaisir aux créatures. » Le Baal HaSoulam explique aussi dans l’étude des dix Sefirot, Partie 1, Chapitre « réflexion intérieure » le Plan de la création est assez pour que le Créateur le crée.
Le Créateur réalise tout à travers une action. Cette réalité est parfaite et immuable, et il n’y a pas d’étapes pour atteindre l’état désiré. Nous vivons dans cet état parfait dans toutes notre perfection, la façon dont le Créateur nous a initialement destiné à être.

Cependant, outre cet état parfait, nous, à l’égard de nous-mêmes, existons également dans une autre réalité. Nous, c’est comme si nous avions perdu connaissance, ne nous rendons plus compte de la réalité parfaite dans lequel le Créateur nous a créés.

Ces deux états existent parallèlement l’un à l’autre. Grâce à nos propres efforts, nous avons besoin d’entrer dans la sensation de la vraie réalité. Nous faisons cela en utilisant l’environnement: les livres, les enseignants, et le groupe.
Nous avons besoin de nous réveiller, de reprende conscience, pour retourner dans ce véritable état dans lequel nous existons, mais nous ne se ressentons pas avec nos sens corrompus. La science de la Kabbale nous est donnée de sorte que si nous existons dans un état inconscient appelé «ce monde», nous pouvons apprendre davantage sur cette réalité parfaite. En essayant de devenir semblable à elle grâce à nos efforts communs, nous pouvons en soulever une force, qui est en mesure de nous y faire retourner.
Cette force est la Lumière qui ramène vers le bien. Cette force nous guérit et corrige notre égoïsme. Peu à peu, comme si nous venions d’une non-existence, nous allons commencer à sentir la vraie vie. Nous allons découvrir que nous étions «comme dans un rêve »

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Zohar Chapitre VaYeste 2ème partie point 381: « Tous les reproches que Jacob avait eu envers Laban ont fait que Laban s’est repenti et a remercié le Saint béni soit-Il comme il est écrit : « Vois, Dieu est témoin entre toi et moi », car il a mentionné le nom « Dieu ». Il est écrit « Le Dieu d’Abraham et le dieu de Nahor… jugera entre nous », signifiant que ce méchant est retourné dans ses mauvais chemins. Puisqu’il a dit « Le Dieu d’Abraham » qui est saint, il mentionna le dieu de Nahor, qui est l’idolâtrie. »

Nous pensons que cet extrait parle des événements dans le monde matériel. Mais plus tard, nous découvrons qu’il ne parle en réalité que du lien entre les âmes et des types de liens. La Torah parle exclusivement de ces connexions et de la manière de renforcer les liens entre les âmes. En dehors de cela, il n’y a rien à révéler à l’homme, rien à montrer, et rien d’autre sur quoi il a besoin d’être enseigné.Après tout, la rupture entre les âmes était dans le but de les séparer les unes des autres. En les reliant et en les mettant ensemble, comme des briques de Lego, nous apprenons comment ce système des âmes est construit; nous apprenons l’action du Créateur, et révélons la pensée et le but de la création.

C’est pourquoi le Zohar ne parle que sur les types de connexion entre les âmes et les moyens de garder leur renforcement. . En d’autres termes, tous les événements décrits dans la Torah ne s’adressent qu’à la façon d’atteindre la connexion absolue.

Et pour cette raison, notre intention de nous connecter les uns aux autres, aussi bien que de lire sur une encore plus grande connectivité des âmes dans le monde spirituel, sont toutes deux dirigées dans la même voie.  Nous essayons de réaliser ce lien entre nous ici, dans ce monde, le monde de notre entendement, tandis que le Zohar révèle les degrés supérieurs. Nous voulons nous attacher à ces degrés supérieurs afin de recevoir d’eux la force, afin qu’ils nous influencent et nous relient les uns aux autres.

Dès que nous atteignons le tout premier, le plus petit rapport l’un avec l’autre, le premier degré spirituel, nous commençons à percevoir le monde spirituel. Nous avons eu les mêmes conditions au mont Sinaï: «Unissez- vous comme un seul homme avec un seul cœur – et vous recevrez la Torah, la lumière, et vous révélerez la spiritualité, le Créateur

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Le monde spirituel est un monde de qualités, de forces, de désirs et d’intentions. Il y a juste deux forces ou deux désirs: la réception et le don sans réserve. Tout le reste vient de leur interaction et de leur inclusion l’une dans l’autre. Quand le désir de donner sans réserve rejoint le désir de recevoir du plaisir, il évoque la force de l’opposition en lui, un écran, Aviout (l’épaisseur, la grossièreté du désir), Zakout (la pureté, la finesse du désir), et ainsi de suite.Pourtant, il n’y a que deux forces agissant dans l’univers tout entier et elles sont mutuellement incorporées l’une dans l’autre. C’est ce que nous apprenons dans les quatre phases de l’expansion de la Lumière Directe. Rien d’autre n’existe. « Existence de l’existence » (Yesh Mi Yesh ) est la force du don sans réserve, et « l’existence ex nehilo » ( Yesh Mi Ein) est la force de la réception qui a été créée à l’intérieur.

Tout autre chose provient de l’opposition entre ces deux forces. Il est interdit pour nous d’imaginer autre chose à côté d’elles puisque que nous imaginons tout le reste détaché de la vraie sensation. Si vous désirez revenir à la véritable sensation, alors vous devez faire des efforts pour essayer de revenir à l’image authentique, comme si vous gagniez la conscience d’un état inconscient.
Par conséquent, en lisant des articles kabbalistiques ou Le Livre du Zohar, et même en allant à notre activité dans ce monde, nous devons essayer de révéler les forces qui nous gouvernent, les racines de ce que nous percevons dans ce monde «semblant». Lors de la lecture du Zohar, nous devons constamment faire ces efforts. S vous essayez de toujours révéler, à l’aide du texte de ce livre, l’image qualitative, l’image des qualités, des forces et des désirs, alors,ce faisant, vous évoquez sur vous-même la force de cet état, à partir de deux forces, la réception et le don sans réserve, et cela vous influence.
Le Zohar parle de comment trouver le lien entre les deux forces. C’est toute la réalité. Ce que je lis exactement n’a pas d’importance: Aba ve Ima, ZON, s’élever, descendre, l’état de l’âge adulte (Gadlout), l’état de la petitesse (Katnout), et ainsi de suite.En réalité, il n’y a pas de mots dans la sensation du monde spirituel. Il y a juste une combinaison de deux forces dans toutes sortes de formes, et c’est la vraie réalité, la seule qui existe.
Une qualité appartient à la création et la seconde au Créateur. Il est impossible de parler de l’un sans l’autre, mais seulement de la connexion entre elles, allant de la déconnexion presque totale à l’unité totale.

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Une question que j’ai reçue: Vous dites que la Lumière qui ramène vers le bien ne peut être tirée que de la leçon. Alors qu’en est-il du chant, de la danse, et de la tenue des assemblées des amis lors du prochain méga-congrès?
Ma réponse: Tous les systèmes de la nature viennent des quatre phases de l’expansion de la Lumière Directe. Et ce qui s’y passe est la combinaison de seulement deux forces: la réception et le don sans réserve, ou respectivement la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma,
Elles fonctionnent comme un piston: une partie est remplie tandis que l’autre est vide, et ainsi de suite, l’une après l’autre. Ce remplissage et cette vidange séquentiels se déroulent dans les phases Aleph (1), Bet (2), Guimel (3), et Dalet (4). Tous les systèmes dans le monde fonctionnent selon ce principe, ainsi, semblable à la pulsation du cœur. Il n’y a pas de mouvement sans alternance de remplissage et de vidange.
La même chose se passe dans notre progrès spirituel: dans une période où nous étudions, et dans une autre période où nous nous unissons par la danse et le chant. Les deux périodes doivent alterner.
Notre monde est construit de telle manière qu’une personne doit travailler, manger, et élever des enfants. En substance, que faisons-nous dans toutes ces actions ? Nous communiquons avec nous et le Créateur, et sans nous en rendre compte nous transférons ces deux forces, la réception et le don sans réserve, d’une qualité à une autre. Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout, la Lumière de Hokhma et la Lumière de Hassadim, l’un se remplit pendant que l’autre est vidé (voir la partie 5 du Talmud Esser Sefirot, Mati « MatiVe Lo »- L’entrée et la sortie de la Lumière dans l’âme « ).

Par conséquent, il y a un temps pour s’unir et un temps pour étudier. C’est ce que les kabbalistes ont ordonné. C’est pourquoi nous tenons une assemblée des amis une fois par semaine, des événements régionaux d’unité une fois par mois, et un Congrès mondial une fois tous les quelques mois.

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Une question que j’ai reçue: Dans un état de descente, comment puis-je garder l’objectif si fermement que je puisse transformer la descente en ascension et tomber de mon propre chef plutôt que le Créateur me jette ?
Ma réponse: J’ai besoin de contrôler cette descente et de décider par moi-même que la chute est nécessaire. Je dois me préparer pour la descente d’avance comme on se prépare à une intervention chirurgicale. Que va m’aider à ne pas « perdre la tête » lors d’une descente et tomber sous l’autorité de mes désirs? Une connexion à l’objectif m’aidera à ressentir la descente et la montée au lieu de me perdre. Je suis incapable de garantir ceci pour moi-même et par conséquent, je demande le droit de l’environnement de me soutenir quand je perds le contrôle comme une conséquence de désirs qui sont trop grands pour moi à gérer.
Lorsque vient le temps pour un embryon spirituel de naître, vers la transition au degré d’être nourri, il perd complétement son niveau actuel en se tournant « la tête en bas. » Alors, comment est-il capable de se connecter à ces deux états lors de la naissance? Comment se met-il lui-même à l’abri de devenir un fœtus avorté, et à la place, comment adhére-t-il au Créateur dans un degré plus élevé afin de naître dans un monde nouveau? Pour cela, on nous a donné différents Reshimot (enregistrements spirituels, gènes): de-Aviout et de-Hitlabshout ( du désir et de la Lumière).

Il s’avère que je serai toujours capable de me connecter simultanément à deux degrés! C’est ce qui m’aide à naître.

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Nous sommes complètement sous l’autorité de la nature. Nous sommes contrôlés dans toutes nos actions, celles du corps ainsi que celles de l’âme. Pourtant, les kabbalistes nous disent que nous avons la liberté de choix. Il aurait été inutile de créer toute cette création, si la Force Supérieure n’avait pas à l’avance déterminé sans ambiguïté tout ce qui nous arrive. 

Toutefois, le libre choix existe seulement au-dessus de notre vie actuelle, seulement là, dans une dimension supérieure où l’on veut s’élever au-dessus de notre nature égoïste, dans la qualité du don sans réserve. C’est seulement en nous élevant d’un degré à l’autre que nous sommes en mesure de choisir de monter en recevant des coups de la nature. Si nous n’utilisons pas notre liberté de choix, que nous n’exerçons pas notre propre effort, que nous ne nous efforçons pas de nous développer par nos propres moyens dans la même direction ou de voir en cela un but désiré, la nature va nous pousser. Mais si l’on recherche des forces pour nous aider à exécuter cette ascension, c’est là que nous trouvons notre libre arbitre.

Les Kabbalistes expliquent que la liberté de choix n’existe que dans la construction d’un environnement correct. En outre, il ne me suffit pas de choisir l’environnement, j’avance sous son influence. Je peux choisir mon environnement et ainsi hâter mon avancement, ainsi que changer la nature de cette ascension.
Au lieu de me précipiter çà et là sous les coups du sort comme un animal battu, je peux monter par un chemin merveilleux, selon ma propre volonté, plein de sentiments, de compréhension, et par ma propre force, comme il sied à un être humain. Je peux le faire si j’examine l’objectif, que je souhaite m’en rapprocher, et comprendre que, pour accélérer mon développement j’ai besoin de tirer plus de Lumière que je reçois par la voie naturelle. Ces moyens me sont donnés, C’est la Torah, la Lumière Supérieure ; cela me tire et je retourne à la source.

Il est écrit au sujet de ce travail que si nous le laissons même pour un jour, si nous ne réalisons pas notre liberté de choix, alors nous arrêtons notre développement pendant deux jours, et ne sommes pas autorisés à avancer de façon indépendante. Nous commençons à être influencés par les Forces Supérieures naturelles.

Après tout, il ne suffit pas de seulement de perdre l’ampleur de notre effort en ne l’exerçant pas; nous n’avons pas beaucoup à apprendre de cela. Pour nous apprendre à rester sur le chemin merveilleux, nous recevons une «punition» pour nous être égarés, qui est légèrement supérieure à ce que nous avons fait, de sorte que la prochaine fois un obstacle encore plus grand se dégagera sur le chemin, et nous devrons faire attention de ne pas trébucher sur lui. La loi spirituelle déclare : «Si tu me quittes pour un jour, je vais te quitter pour deux. »

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Je vous promets d’y répondre. Les commentaires entre parenthèses sont de moi.Pourquoi le Créateur est-il invisible à l’Homme?
La raison de la dissimulation du visage [la dissimulation du Créateur] au gens a été expliquée: Elle est volontaire, pour donner aux gens la place pour le travail, pour se livrer à son travail dans la Torah et les Mitsvot [pour se corriger par le don sans réserve pour devenir semblable à Lui] par le libre choix [en reconnaissant que Son état est parfait et qu’Il est juste]. Parce que le Créateur reçoit plus de contentement de leur travail dans Sa Torah et Ses Mitsvot que de ses anges au-dessus [les forces de la nature], qui n’ont pas le choix et dont le travail est obligé.
– Baal HaSoulam, «Introduction à l’étude des dix Sefirot, «Point 80

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Pourquoi le Créateur place-t-il le fardeau de la création sur nous?Questions sur le post « Les kabbalistes sur le but de la Création», partie 12

Une question que j’ai reçue: Citation: « Leur achèvement [atteint par eux-mêmes] leur serait une récompense [méritée], résultant de leurs efforts pour le réaliser. Et tout cela [le mal créé par le Créateur et la possibilité de le transformer en bien] n’est que pour servir Son désir de faire un bien complet [aux créatures]. « Supposons que nous essayons de visualiser les relations entre nous (les êtres créés) et le Créateur. A quoi ressemblent-elles le plus : à la relation entre un fils et un père, entre les parents et les enfants, un mari et une femme, des amis, ou est-ce une autre relation complètement? Cela vaut-il même la peine de l’imaginer ?

Ma réponse: On ne peut s’empêcher d’imaginer notre relation avec le Créateur, parce que nous étudions la sagesse de la Kabbale qui révèle le Créateur pour nous. Mais jusqu’à ce que nous commencions à l’apercevoir directement, comme tout dans ce monde, nous devons l’imaginer comme un Père gentil mais strict.

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