Le symbole de notre prochain congrès, c’est l’unité, la connexion, la garantie mutuelle, et l’union de l’humanité tout entière autour de la Force Supérieure, qui se révèle parmi nous. Cela nous amènera à l’égalité, la sérénité, la paix, et l’éternité. Grâce à cela nous annulons la mort! L’ange de la mort est né de la haine qui nous sépare. Et si, à la place nous tirons la force spirituelle, la force du don sans réserve, nous méritons la vie éternelle. C’est précisément la haine entre nous qui annule la vie et nous conduit à la mort. Elle tue nos corps et nous donne une sensation de ce monde.Ce monde est un reflet de la connexion égoïste entre nous. Cependant, chacun doit se résoudre ainsi que le monde entier à une forme différente de connexion, quand, au lieu de ce monde, nous ressentons une connexion spirituelle appelée Assiya, Beria, Yetzira,Atzilout, Adam Kadmon, et le Monde de l’Infini. Tous les mondes sont des formes de lien entre nous, rien d’autre ne change! Nous vivrons dans notre corps, tout comme maintenant, et notre attitude changera et nous donnera une sensation d’une nouvelle réalité. Nous sentirons que nous existons dans le Monde de l’Infini et cesserons de sentir notre corps puisque notre monde montera vers l’Infini.

Les différentes relations et les liens entre les gens (de la plus menaçante à la plus neutre et bienveillante) donnent lieu à un spectre de couleurs et de nuances qui nous entourent. Elles vont du noir le plus profond aux couleurs constamment pus légères et magnifiques, comme le ciel bleu et, finalement, tout blanc.

Imaginez toute l’humanité aujourd’hui, armée de fusils et de couteaux les uns contre les autres, où chacun tient à se garder des autres avec une forteresse et d’avoir sa tasse pleine là, indépendamment de tout le monde. Imaginez maintenant le contraire de cela : un monde totalement ouvert, sans limites, où moi et l’autre sont comme un tout, et tous les peuples du monde sont mes enfants, mes voisins, des amis, nous sommes un organisme unique.
Nous allons commencer à penser que sans les autres, nous nous perdons. Nous commençons à apprendre ceci petit à petit de la de nature alors que nous révélons que tout le monde est connecté et interdépendant. Pour le moment, nous arrivons à cette conclusion en raison de la nécessité. Plus tard, nous allons réaliser qu’être relié aux autres est vraiment bon. Après tout, précisément grâce à cette connexion (si nous la faisons correctement), nous nous élèverons au-dessus de ce monde vers la perfection et l’éternité.
Je serai reconnaissant que ce lien existe, car il me permet en particulier de me changer ainsi que ma perception de la réalité et d’entrer dans une dimension différente, spirituelle et éternelle.

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D’un côté nous avons le Monde de l’Infini qui est un plaisir absolu à tous les égards: la réalisation, la compréhension, le sentiment, l’éternité et la perfection. Et d’autre part, nous avons ce monde où doit se faire sentir en tout un manque. 

Toutefois, afin de nous donner une chance d’y exister en quelque sorte, une dissimulation du Monde de l’Infini a été effectuée. Dans ce monde nous ressentons le manque sous une forme qui n’est pas si tragique, bien que l’abondance infinie nous soit cachée. Le Monde de l’Infini diminue apparemment de lui-même, un degré après l’autre, créant sur lui-même cinq niveaux (cinq mondes) de dissimulation. Nous sommes situés en dessous de tous ces mondes et, partant, ne ressentons pas à quel point il nous fait défaut.

Pourtant, dans la mesure où nous nous développons, nous grandissons et nous augmentons notre égoïsme. Peu à peu la Lumière se révèle à nous de plus en plus ce qui nous oblige à expérimenter un manque de plus en plus grand et le mal. Par conséquent, si nous ne devenons pas comme la Lumière, nous allons continuer à nous sentir de mal en pire. Il n’est pas surprenant que monde moderne expérimente des choses telles que des cataclysmes. Après tout, la croissance de l’ego nous rend de plus en plus opposés à la Lumière.

Plus la différence (delta) entre le désir et la Lumière devient tangible, et, par conséquent, plus nous souffrons. S’il n’y avait pas la dissimulation de tous ces mondes, nous serions incapables de nous tolérer ensemble puisque nous nous percevons par rapport à la Lumière de l’Infini. La disparité entre nous serait si grande qu’il serait impossible de tolérer une telle sensation horrible.

Peut-être que vous avez déjà vécu cette sensation, et sinon, un jour cela arrivera car tout le monde doit passer par là une fois dans sa vie. C’est ce qu’on appelle l« ‘illumination de Malkhout », sentiment d’obscurité absolue en face de vous, quelque chose de terriblement effrayant. C’est la révélation du delta entre le point de notre monde et l’Infini, nous permettant de ressentir à peine cette obscurité horrible.

Cependant, tous les 125 degrés de dissimulation qui nous séparent de l’Infini sont créés précisément pour nous permettre de tolérer notre état. Derrière tous ces écrans de dissimulation, nous sommes confiants, comme un bébé à côté de sa mère, incapable de faire quoi que ce soit de son propre chef, mais se sentant protégé par elle. De même, nous nous sentons protégés par tous ces écrans de dissimulation, sinon, nous serions incapables de tolérer la pression de la Lumière Supérieure.

La lumière serait perçue comme l’obscurité! C’est appelé «Poulsa DeNoura, « le coup de Lumière, quand la lumière est supérieure à ce que le Kli est en mesure d’accepter. C’est une sensation très désagréable car nous avons constamment besoin d’être en équilibre en ce qui concerne toutes les influences, les bonnes et les mauvaises. Même si le bien est donné en abondance, s’il dépasse la capacité de notre Kli, nous ne pouvons pas le tolérer. Nous savons que tout le monde préfère le temps chaud au froid, mais quand il fait trop chaud, ce n’est pas bon, et ce n’est pas meilleur que le froid glacial.

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Question: Vous avez dit que pour comprendre Le Zohar nous devons faire une « ouverture dans le cœur ». Qui fait cette « ouverture » ? 

Réponse: La Lumière! Je suis moi-même incapable de le faire. Seule la lumière le peut. Comme à travers une loupe, les faisceaux de lumière se concentrent et deviennent si puissants qu’ils « brûlent à travers » votre désir d’éprouver du plaisir, créant ainsi une « ouverture ».
Question (suite) Pourquoi ne pouvons-nous pas faire cette « ouverture »?
Réponse: Ce n’est pas notre travail de le faire survenir. Quand deux cœurs s’unissent à travers leurs désirs, c’est appelé des ouvertures « dans les murs de leurs cœurs ». Un mur dans le cœur, signifie un cœur tout entier, mais nous avons besoin de cœurs brisés. Si notre cœur, le vôtre et le mien, sont «forcés» et que nous relions ces « brêches» le travail est fait. Je veux ce que vous voulez, et vous désirez ce que je veux. Nous sommes unis déjà. Si deux sont unis et sont reliés à la qualité du don sans réserve, c’est là que la révélation a lieu.

La puissance de cette révélation reposera sur tout ce que vous et moi nous avons dans nos cœurs, en plus de la brisure et de ces « brêches» reliées entre elles. Il y a des milliers d’obstacles dans votre cœur, toutes sortes de pensées et d’inquiétudes; je les ai aussi.

Dans la mesure où nous sommes en mesure de surmonter ces obstacles et de rester connectés, enracinés en tous et constamment en train de nous tenir au-dessus d’eux pour rester dans la sensation commune de la qualité du don sans réserve (car ce n’est que grâce au partenariat que nous pourrons rester dans celui-ci), c’est à ce degré que nous sommes capables d’atteindre la propriété du Créateur dans la connexion entre nous. Ainsi, nous essayons de discerner le goût du don sans réserve.

Question suite. Comment peut-on connecter les « brêches » dans nos cœurs?

Réponse: c’est le fait de la Lumière. Notre travail consiste seulement à souhaiter que cela se produise. Aucune autre action n’est nécessaire! Pendant la lecture du Livre du Zohar, vous devez souhaiter que ses mots « percent» et ouvrent un « hublot » en vous.

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Question: Outre le désir de comprendre le Zohar, je veux vraiment aussi me rappeler les définitions des mots afin de les relier les uns aux autres. Que dois-je faire si je n’arrête pas de les oublier? 

Réponse: Vous avez besoin de demander de le ressentir ! C’est très bien d’oublier. Les Kabbalistes priaient d’oublier tout ce qu’ils avaient appris à chaque minute. Il ya toujours une pause entre les degrés, quand tout ce que vous avez atteint au degré précédent est oublié et effacé de vos sensations et de votre mémoire.
Nous atteignons des sensations dans le désir corrigé. Tous les noms et les titres que nous lisons dans le Zohar (HaVaYaH et Elohim dans toutes les diverses combinaisons et manifestations) se révèlent dans le désir corrigé. Quand ils se révèlent l’un après l’autre dans mon désir, je commence à travailler avec mes sentiments tout comme dans notre monde.

Il semble que les sentiments d’une personne soient moins importants que son esprit. Cependant, les sentiments viennent s’unir à l’esprit afin de l’aider ou de le servir. Si nous apprenons toutes les parties de l’étude des dix Sefirot, c’est juste pour nous exciter à utiliser toutes ces connaissances de base à la demande des sentiments. Après tout, «l’apprentissage» signifie «union» et «savoir» est l’union ou l’adhésion (Dvékout).

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Le Baal HaSoulam, Le Rabash, et d’autres grands kabbalistes nous disent que si nous voulons avancer, la meilleure façon de le faire est de ne jamais cesser de penser et d’imaginer que nous sommes tous ensemble. Ils nous décrivent la réalité spirituelle, comme déjà là. Mais comment pouvons-nous y arriver? Pour ce faire, nous avons reçu un moyen auxiliaire: d’imaginer que nous sommes liés par l’amour et la garantie mutuelle avec nos amis qui ont aussi le désir d’atteindre la même réalité.De cette façon, en faisant mon travail intérieur, je rentre dans un état qui m’est dissimulé. Je ne le vois pas encore et je ne peux pas l’imaginer ou le comprendre. Par conséquent, imaginons que nous sommes ensemble. Cela nous rapprochera certainement de la révélation de la réalité décrite par le Zohar.

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Le Zohar, le chapitre « VaYechi » (Et Jacob vécut),Point 26:« Et il appela son fils Joseph ». Jacob interrogea ses fils et leur dit: » Je vois beaucoup de grands ennuis venir sur vos enfants. Il est nécessaire de trouver de plus grands Rakhamim « [grâces].
Tout ce qui est décrit dans la Torah, le Livre du Zohar, et tous les saints livres « (livres écrits par des kabbalistes, ceux qui ont atteint le Monde Supérieur en fonction de leur sensation de ce monde) se déroule exclusivement à l’intérieur de nous. Rien n’existe en dehors de nous !

Toute notre réalité actuelle, tout ce que nous ressentons maintenant est dans le seul but d’aider à nous éveiller à la perception d’une nouvelle réalité, ou plus précisément, pour la former à l’intérieur de nous. Nous devons changer nos qualités et nous allons former le monde à venir, une nouvelle réalité à l’intérieur de nous. Il n’y a pas de temps ou de changements externes. Nous sommes seulement réveillés à l’aide d’états désagréables afin de changer et de voir la seule réalité, le Monde de l’Infini.

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Avant Roch Hachana (Nouvel An), il est de coutume de se repentir de ses péchés et de demander pardon.

De l’article du Rabash : «demande de pardon »: Si une personne demande au Créateur pour Son pardon, cela signifie qu’elle réalise la véritable raison de ses péchés. Si elle n’a pas la foi complète, alors elle prie le Créateur de lui donner le pouvoir d’obtenir la foi dans son cœur.

C’est là que réside la différence entre quelqu’un qui a déjà obtenu la foi (attribut de don sans réserve) et est donc appelé «Israël» (aspirant vers le Créateur) et quelqu’un qui n’a pas obtenu la foi et est donc appelé «Gentils» («étranger», qui signifie quelqu’un avec un ensemble différent de désirs puisque le désir [Ratzon] vient du mot Aretz terre] [et, par conséquent, «Gentil» est celui qui n’aspire pas vers le Créateur).
Ceux qui ont atteint la foi permanente sont en mesure de faire la différence entre les deux niveaux de développement spirituel et de bénir le Créateur pour être en mesure de monter du niveau appelé «Gentil» au niveau «Israël»: «Merci, mon Seigneur, pour ne pas faire de moi un Gentil. « 

Un «étranger» est une personne qui agit pour son propre compte; «Israël» ou « Yehoudi » est celui qui veut s’unir au Créateur afin de Lui donner. Les deux parties sont présentes dans chaque personne: la partie non corrigée (où gouverne l’égoïsme) et celle corrigée (où gouverne la propriété du don sans réserve).

Ceci constitue la différence entre un «étranger» et «Israël» et c’est un indicateur de tous nos péchés. Nous devons toujours rester au milieu. Ce type d’auto-analyse signifie le début d’une Nouvelle Année (nouveau changement).
Tout le monde doit se sentir comme un « Babylonien » qui est confrontée au choix de l’endroit où aller: suivre Abraham et devenir« Israël » (celui qui cherche le Créateur, la qualité du don sans réserve) ou suivre le chemin du reste du monde, le chemin de l’égoïsme.
Tout est mesuré seulement par rapport à la propriété du Créateur (le don sans réserve), qui est, dans la mesure où nous voulons que cette propriété nous contrôle et nous dirige dans tout ce que nous faisons, consciemment ou non. Nous devons imaginer le Créateur que comme une force interne qui régit une personne, plutôt que comme une influence extérieure.
Il est évident qu’une personne n’a pas péché en ayant des désirs égoïstes car elle a été créée de cette façon. Toutefois, si elle choisit de rester dans son égoïsme, alors c’est appelé un péché. La première fois que cela se produit, ce n’est pas appelé un «péché» (comme il est dit à propos du péché d’Adam HaRishon); ce n’est que la première clarification de l’action, sa cause et sa conséquence. Mais quand j’ai déjà révélé mon péché (l’ego) et que je suis d’accord avec sa gouvernance sur moi, cela signifie que j’ai « péché. » Ceci est un test qui montre vers quoi je tends vraiment.

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Question: Ma femme et moi venons d’avoir un fils avec qui j’ai l’intention de partager la voie spirituelle. Mais mon voisin qui vient aussi d’avoir un fils n’étudiera pas la Kabbale. Il voit comment les parents et les enfants perdent le contact et craint de perdre la connexion avec son fils. Que puis-je lui dire s’il ne va pas étudier la Kabbale et ne veut que des conseils sur la façon de maintenir une relation avec son enfant?

Réponse: Dans le passé, les gens étaient connectés par la forme égoïste de l’existence. La maison, la famille, la subsistance, et les préoccupations de santé liaient les gens au sein de la famille, d’une nation, et d’un pays. Aujourd’hui, ces paramètres tombent, et personne ne sait comment éviter cela ou ce qui va se passer.

Pourquoi? Le bien-être matériel des gens ne relie plus les gens désormais. Chaque être humain commence à évoluer et ainsi lève sa tête au-dessus du niveau animé de la matière, comme au dessus de l’eau. Et vous devez lui offrir une réponse à un niveau spirituel.

Ainsi, votre voisin n’a pas le choix. Il devra communiquer avec son fils au niveau spirituel, autrement, ils n’auront rien en commun. C’est pourquoi il est écrit sur le Créateur (sur la façon va s’unir avec les autres dans la qualité du don sans réserve): «Celui qui retourne le cœur des fils vers leurs pères et le cœur des pères à leurs fils »

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Question: Pourquoi y a t-il tant de problèmes dans les relations familiales aujourd’hui, et ainsi que de nombreux divorces ou ne peuvent pas se marier du tout?
Réponse: L’égoïsme grandit tout le temps. Il n’est plus comme il était dans les générations précédentes où il n’y avait presque pas de différence d’une génération à la suivante. Les gens continuaient à vivre sur la même terre, dans le même village, et le fils héritait de la profession de son père: si le père était forgeron, et le fils devenait forgeron, si le père était fermier, le fils est devenait fermier aussi. Il était de coutume de vivre de cette façon. Les gens se passaient leurs vêtements d’une génération à l’autre, et ainsi de suite.

Aujourd’hui, une personne est nouvelle à chaque moment donné! Pour changer il n’est même plus besoin de renaître. Et comme une personne est nouvelle, elle ne supporte pas ce qu’il avait hier. Hier je me suis marié à quelqu’un et, aujourd’hui, quand je la regarde, je suis perplexe. Je pense que, «Est-ce vraiment la femme que j’ai épousée ?! Où est la femme que je connaissais hier? Où sont ses qualités? « Je ne vois pas ces qualités aujourd’hui. Je n’arrive pas à réaliser que le changement est survenu en moi. En attendant, je la regarde et il me semble qu’elle a changé, et je ne suis plus capable de vivre avec elle

Personne n’est en faute. Si notre désir d’évolution ne commence pas à être corrigé, la famille sera inévitablement détruite. Quel fondement les gens devraient-ils utiliser pour se réunir? Dans le temps nous sommes restés ensemble au niveau du « corps-social »: un ménage commun, la vie domestique, les enfants, les corvées, et la pression de l’opinion publique. Pourtant, aujourd’hui, personne ne se soucie de rien. Les gens ont dépassé toutes ces limitations, ils ne veulent rien.
Par conséquent, les gens sont incapables de se trouver et de créer une famille, et ils ne veulent pas avoir d’enfants. Les problèmes dans la famille ne cessent d’augmenter et ils sont impossibles à résoudre si les conjoints ne sont pas unis par l’étude en commun de la spiritualité.
Aucune activité matérielle ne pourra garder les gens ensemble. Seulement cela peut sauver une famille, comme il est écrit, « Un homme et une femme, et le Créateur entre eux. « Nous avons encore à découvrir dans quelle mesure nous avons besoin de la Force Supérieure, une plus haute idée, afin de nous connecter au niveau de «l’Homme».

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En Novembre 2010, nous tiendrons une convention internationale de Kabbale à Tel Aviv, Israël, où tous ceux qui étudient la Kabbale avec nous en Israël et dans le monde entier vont se réunir. Il y aura trois jours d’unité!
La principale raison pour laquelle nous organisons ces conventions, c’est que les kabbalistes nous demandent de tenir des réunions et des conventions afin de nous unir. Le Rabash et le Baal HaSoulam écrivent à ce sujet, mais il en est e même des compositions du Ari et du Ramchal, ainsi que des écrits de Rabbi Shimon et d’Abraham.
La Correction n’a lieu qu’en vertu d’un lien entre les âmes, et la connexion commence avec la communication. Pourtant, il ya une idée présente dans la communication: atteindre le genre d’unité qui est appelée «le Créateur», le don sans réserve ou le monde spirituel.
Dans ce genre d’unité que nous révélons les mondes (Olamot). Ils vont de la dissimulation (Alamot) à la révélation, et donc le Créateur se révèle de plus en plus au lieu de se cacher derrière les mondes ou les réticences. En d’autres termes, dans le lien entre nous, nous révélons le don sans réserve et l’amour de plus en plus, et que l’on appelle la révélation du Créateur. Lorsque cette qualité se révèle entre nous, nous commençons à sentir que nous vivons et existons à l’intérieur, et donc nous nous élevons au-dessus de la sensation de ce monde.
La révélation du Créateur ne peut pas être atteinte si nous développons des actions dans le cadre de ce monde. Nous commençons ici et ensuite poursuivons les actions dans le domaine spirituel qui devient révélé dans la connexion entre nous. C’est pourquoi il est nécessaire de nous rencontrer et de nous unir dans cette voie en utilisant toutes les opportunités que ce monde a pour nous, physiques ou virtuels, afin de construire des liens plus étroits.

Nous tenons à annoncer cet événement à tout le monde et à connecter autant de personnes que possible sans aucune limitation. Toute personne à partir de n’importe quel coin du monde peut assister et participer, s’il se sent attiré par cette idée. La tâche de eux qui étudient avec Bnei Baruch est de préparer la présente Convention, mais la convention elle-même est destinée à tous ceux qui souhaitent y assister!

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