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Amour et haine des  » 600 000 âmes « 

Dr. Michael Laitman600.000 âmes sont des parties d’une seule âme créée par le Créateur. Cet être créé unique a été divisé en plusieurs parties que nous appelons « 600000 » âmes. Cependant, ce nombre n’indique pas la quantité, mais plutôt la qualité de la connexion entre elles.Lorsque le Créateur donne naissance au désir de recevoir du plaisir, tout est un tout unique, le Créateur, le récipient, et la Lumière sont comme un seul. Mais dans cet état, à la fois le désir et le sentiment de lumière ne ressentent ni séparation, ni connexion; ils ne ressentent pas si la créature existe ou non. Il y a une absence totale de toute sensation, car toute sensation dans la créature ne peut être détectée que par l’opposition entre la créature elle-même et ce qu’elle ressent.

Pour cela, il est nécessaire de faire la distinction entre la Lumière et le récipient et de sentir leur opposition et leur connexion complètes. Toutefois, lorsque le récipient et la Lumière communiquent, leur différence ne disparaît pas, car l’amour émerge au-dessus la haine.

Ces deux qualités doivent émerger. La distance entre la haine et l’amour, l’obscurité et la lumière (la haine est révélée en tant qu’obscurité et l’amour comme la lumière), donne à la créature la sensation de son existence et de la compréhension de l’endroit où elle existe et avec lequel elle est connectée. C’est la raison pour laquelle le monde de l’Infini n’est pas suffisant pour décrire la créature et la rendre indépendante.

C’est seulement après que la créature ait traversé l’ensemble du processus de son développement, ce qui signifie qu’elle commence à la première étape, descend à la seconde, et puis remonte à la troisième, qu’elle commence à comprendre à quoi se rapportait le premier état. La créature devient indépendante et semblable au Créateur. C’est pourquoi elle est appelée Adam.

Au début (étape 1), la créature était juste une goutte de sperme. Puis, elle se rend compte que la brisure s’est produite et la corrige. Ce faisant, la créature atteint la perfection. Elle n’est pas considérée comme une goutte de sperme, mais plutôt, elle a le pouvoir de 600.000 âmes et représente une seule grande âme autonome.

 » Six cent mille  » comprend les six Sefirot de Zeir Anpin multiplié par les dix Sefirot présentes dans chacune d’elles, puis par dix mille, la puissance de l’ascension de Zeir Anpin à Arich Anpin qui gouverne toutes les corrections. 60×10 000= 600 000. C ‘est pourquoi, l’âme commune (l’état général final corrigé) est appelé 600 000 âmes.

Corrigez-vous et corrigez le monde

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « 600.000 âmes  » : Et quand une seule âme est purifiée de toutes ses souillures, elle tirera sur elle-même l’ensemble de l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront complétées. Tel est le sens d’un être qui dépend de l’autre.Ceci est le résultat de la connexion mutuelle complète de toutes les âmes. Par conséquent, aucune âme ne peut monter sans prendre toutes les âmes avec elle; son ascension dépend d’elles. Il s’agit d’un système intégré où toutes les pièces sont reliées entre elles. En se corrigeant, chaque âme corrige sa connexion avec les autres âmes, ce qui les rapproche ainsi de la correction.

Se corriger c’est s’ajouter pour réparer sa connexion avec les autres. Leurs états individuels restent inchangés; je ne fais que les préparer pour les corrections qu’ils subissent plus tard. En fait, je les précède en tant que génération antérieure. J’établis une connexion avec eux sans qu’ils aient conscience ou compréhension de ce que je fais.

J’emploie l’ensemble du système des âmes de façon à corriger les liens en son sein, au mieux de mes capacités. Toutefois, les âmes qui ne sont pas encore prêtes pour cela ne peuvent pas comprendre et sentir mes actions. Elles ne sont pas arrivées à la correction, mais je les utilise en elle, et c’est ce que l’on appelle la préparation des fils par les pères. C’est pareil dans notre monde à la façon où nous améliorons le monde pour les générations futures, et nos enfants qui viendront après profiteront de tout ce que nous avons préparé pour eux.

Nous corrigeons le lien entre nous, notre « couche « , jusqu’à ce que les différences entre les âmes soient effacées, et de notre côté, l’humanité entière est corrigée. Mais ellex-mêmes ne le ressentent pas. Lorsque leur temps de correction arrive, elles recevront tous les outils nécessaires pour cela.

Pourquoi ont-elles droit à cela? Moi aussi,j’ai reçu de l’aide des générations précédentes, des «anciennes» âmes, il y a quelque temps. Chaque nouvelle génération est née avec encore plus d’égoïsme, et sans une telle préparation, on ne peut pas accomplir le travail. Nous faisons tous relativement le même travail : ceux qui doivent corriger plus d’égoïsme reçoivent une plus grande aide.

Tous les moyens ne sont pas bons

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je adoucir mon cœur ?Ma réponse: Vous pouvez le faire en travaillant dans le groupe, à travers les exemples que nous nous montrons les uns aux autres, et par la Lumière que nous voulons attirer au cours de l’étude. Il n’y a pas d’autres moyens. Ne cherchez pas des moyens d’avancement spirituel là où il n’y en a pas : dans la psychologie, d’autres méthodes, ou sciences. Tout le travail se fait dans le groupe.

Il y a les amis, et il y a l’étude. Plus nous nous rendons compte des conseils des kabbalistes, plus nous allons accumuler d’« actifs ». Il n’y a nulle part où aller à partir du lieu de la brisure, la place de notre interconnexion. En la situant, nous révélons toute la profondeur de la brisure du système spirituel qui n’existe seulement qu’entre nous. C’est également ici, entre nous, que nous devons découvrir l’unité, l’esprit de vie, de joie, et l’aspiration vers le but.

Il n’y a pas d’autres endroits à rechercher. La clé réside dans notre entraide. Je dois apprendre à partir des exemples des autres et leur montrer des exemples en retour. Il faut lire à ce sujet ensemble. En nous distrayant dans la recherche de recettes autres que celles que les kabbalistes nous ont laissées, nous ne ferons qu’augmenter notre confusion. Il n’y a pas d’autres moyens que les livres, l’enseignant, et les amis.

Ensemble, nous avons à chercher l’occasion de révéler notre connexion ou son absence, à révéler la nécessité, la garantie mutuelle, l’énergie, le soutien mutuel, et le Créateur parmi nous. Si nous concentrons tout notre travail et nous nous fixons uniquement sur ce lieu, nous allons atteindre le résultat très rapidement. Soit nous nous rendons et battons en retraite, ou bien nous allons enfin le faire à travers ce passage étroit pour atteindre l’objectif.

Se maintenir durant la période de préparation: sans goût mais nutritif

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je parvenir à l’état où je me demande et me préoccupe que d’une seule chose ? Comment puis-je seulement m’inquiéter de trouver le lieu de la révélation du Créateur, afin de Le délecter en aspirant à elle, à la fois dans le cœur et l’esprit ?Réponse: Un tel état est surhumain, il est au dessus de ma nature. Je suis incapable de l’atteindre, et je ne veux rien avoir à faire avec cela. Je ne veux pas d’avant-goût de tout ce que je ressentirais si je devais révéler le Créateur. Quand on parle de la préparation d’une place pour Lui, de Lui donner sans réserve, c’est comme si je poursuivais tous les plaisirs possibles, qi laissent derrière seulement un arrière-goût fade.

Alors, comment puis-je changer mon attitude ? Après tout, le lieu de la révélation du Créateur doit exister dans mon désir. J’ai besoin de le souhaiter dans mes os, j’ai besoin de vouloir ressentir le plaisir du Créateur.

Afin de rendre l’objet de ma préoccupation comme quelque chose d’opposé à moi-même, je dois me changer. Et les kabbalistes disent qu’il y a une force dans le monde qui peut le faire. Mais d’abord je dois me préparer et faire la demande, je dois effectuer le travail qui dépend vraiment de moi, pas quelque chose de surhumain, mais le travail qui est à ma portée.

Et ainsi je commence la préparation avec d’autres comme moi, à travers l’étude et l’environnement corrects. Ici, chaque action est en mon pouvoir. Les sensations ne peuvent pas être entièrement agréables, et je peux être constamment à la recherche, mais je trouve toujours le carburant pour avancer.

Je carbure avec des faux états, surtout en travaillant pour me débarrasser de la jalousie. Quand je regarde les amis, je suis jaloux. Ils sont meilleurs et plus intelligents que moi. Peut-être que certains d’entre eux ont déjà ressenti la réalité spirituelle. Qui sait, je pourrais être assis à côté de quelqu’un qui est déjà là, alors que je suis toujours embourbé dans l’ignorance.

Si nous nous réunissons les moyens dont les kabbalistes parlent, si nous essayons de les appliquer à notre environnement, et de les élever au dessus de la raison avec l’aide de l’envie, alors nous sommes vraiment en train de commencer à corriger la Shechina, l’endroit même où nous allons recevoir la révélation du Créateur pour Son profit.

Cet exploit est possible. Je dois simplement me débarrasser autant que je peux d’actions mécaniques et insipides en baissant ma tête devant l’environnement. La clé du succès se trouve dans cette «soumission» aux amis.

Attendez-vous le salut?

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, chapitre « VeYechi (Et Jacob vécut),  » Point 462: Heureux sont les justes qui sont récompensés par cette Lumière Supérieure, le miroir éclairant qui brille de tous côtés, à droite et à gauche. Chacune de ces justes reçoit dans sa part ce qu’il doit, ce qui signifie reçoit en fonction de ses actions dans ce monde. Et il y a ceux qui ont honte de cette Lumière que leur ami a plus reçu pour éclairer.Nous voulons savoir tous ces détails, pour comprendre où ils sont situés, où se trouvent la racine et la branche de chaque mot et sa qualité spirituelle. Nous attendons toutes ces nuances de qualités dont parle Le Zohar à l’intérieur de nous-mêmes.

De toute évidence, elles se trouvent toutes seulement en nous, au niveau minéral, végétal, animal, et celui parlant de nos désirs. Nous ne percevons que la réalité qui existe à l’intérieur de notre âme. Même maintenant, nous restons à l’intérieur de notre âme, au cœur de ce Kli (désir); tous les phénomènes se produisent en elle.

Cependant, parallèlement à cette recherche intérieure, il faut toujours garder espoir que la Lumière Environnante nous influence et nous ouvre les yeux. Ce n’est pas avec notre raison que nous souhaitons découvrir le Monde Supérieur, trouver toutes les nuances de ses qualités, et prendre nos repères dans l’âme commune. Plutôt, ce que nous voulons, c’est que la Lumière de la correction brille sur nous. Ceci est dénommé  » dans l’attente du salut.  »

Il est dit qu’après la mort de l’âme  » dans les cieux  » deux questions seulement sont demandées.  » Avez-vous étudié la Torah (avez-vous tiré sur vous-mêmes la Lumière qui réforme) ? Attendiez vous le salut (pour le moment où cette lumière vous corrigera)?  » Nous devons toujours rester dans cette intention

Mari et femme: où est le Créateur entre eux?

Dr. Michael LaitmanQuestion: S’il vous plaît pouvez-vous donner des détails sur le type de connexion dans une famille sur laquelle il est écrit : «Mari et femme, et le Créateur (Shechina) entre eux. « Ma réponse: Cela signifie que je veux un lien entre nous deux actualisé par la Force Supérieure, que je tiens à regarder mon conjoint comme un partenaire qui m’a été donné par le Créateur. C’est juste comme quand Adam a demandé après sa transgression :  » N’était-ce pas Vous qui m’aviez donné cette femme ? » Par conséquent, dans l’attitude d’un homme envers sa femme réside le Créateur, et c’est quelque chose que nous révélerons encore.

Si le mari et la femme sont reliés entre eux, cela devient un puissant moyen pour révéler le Créateur. C’est un grand destin pour elle, si une personne a reçu ce domaine de travail. Et l’on n’a pas besoin de beaucoup de temps pour s’en rendre compte, seulement quelques minutes par jour. Le reste du temps, on doit le consacrer au groupe et à l’étude.

Chaque connexion s’avère à son propre niveau, mais ils sont tous unis en ce que leur seul but est de révéler le Créateur. En ce qui concerne les amis dans le groupe, nous voulons que le Créateur réside parmi nous. C’est là que réside le but de s’unifier dans un groupe ainsi que dans une famille. Ce sont les différents niveaux de connexion avec la même Shechina, et tout le monde qui existe de l’autre côté d’Elle (ma femme, le groupe, les amis, et le monde entier) sont, en fait, une partie de mon âme.

En ce qui concerne une femme, il est écrit que le Créateur a pris une partie de l’âme de l’homme et en a fait une aide contre lui. De même, le monde entier est contre moi à la suite de la brisure comme une « aide contre moi « . Tout cela fait partie de mon âme. Actuellement, je ressens tout cela comme externe et séparé de moi, mais grâce à la Shechina et à la présence du Créateur, tout cela se confond pour moi en un tout unique. Si je tire la Lumière Supérieure, le Créateur, la ligne médiane, Il unira tout cela en un seul.

Si nous examinons où est faite la connexion la plus profonde et la plus solide – entre mari et femme, les amis dans le groupe, toute l’humanité, ou l’univers tout entier – la connexion intime se trouve entre le mari et la femme.

La principale difficulté du travail spirituel

Dr. Michael LaitmanLa célébration de Souccot(fête des Tabernacles), comme tous les autres fêtes, représente les états spirituels que chaque personne dans le monde devra passer lors de la montée dans ses qualités de notre monde au monde de l’Infini. La montée est définie comme le renforcement du lien entre nous et, à travers lui, notre plus grande similitude avec le Créateur. Cela pourrait être décrit comme notre rapprochement avec le Créateur, plutôt qu’une «ascension». 

Ce n’est pas une ascension mécanique, mais une approche qualitative à travers les sens et contre notre nature égoïste. Ce caractère peut être annulé par la seule force de la Lumière.

C’est là que réside la difficulté. Le problème n’est pas de défier l’égoïsme, pas plus que lutter contre une paresse naturelle; nous le faisons dans la vie corporelle. Le défi de la voie spirituelle réside dans le fait qu’elle n’est pas accomplie par nos propres efforts. Ma nature ne peut pas être changée par mes propres efforts, mais par une force cachée à qui je dois demander d’effectuer cette action. C’est là que réside le problème.

En fait, si je travaillais seul sur mon égoïsme, je me sentirais comme un héros. Beaucoup de gens pensent de cette façon, et notre égoïsme nous force à le défier, si l’objectif en vaut la peine. Nous sommes prêts à aller à l’encontre de notre égoïsme et son désir de repos puisque nous anticipons une récompense pour notre jalousie, la luxure, et l’ambition. Toutefois, sur le chemin spirituel, il est nécessaire de s’annuler soi-même et de demander «quelque chose» qui est opposé à moi, ou demander à « quelqu’un » dont je ne sais pas d’où il vient pour inverser ma nature.

Quand il est nécessaire de s’unir pour vaincre quelqu’un, nous le faisons et en retour sommes comme des héros. Cependant, s’unir dans le but de convaincre le Créateur de nous corriger ou de nous unir nous pose un énorme problème. La question réside dans le fait que le Créateur est caché, et que nous ne pouvons pas évaluer ce à quoi nous travaillons pour et contre.

 The Major Difficulty of the Spiritual Work

Ainsi, de nombreuses personnes commencent le travail spirituel et abandonnent. Elles ne peuvent pas surmonter cette dissimulation et se réconcilier avec cette partie de notre travail qui n’est pas à nous. Une personne a du mal à accepter que, pour se corriger, elle doit pour cela demander à la force invisible. C’est pourquoi l’ensemble du problème n’est pas dans notre paresse, mais dans la dissimulation du Créateur.

Un choix sans « astuce »

Dr. Michael LaitmanNous ne pouvons pas imaginer ce qu’est le libre choix. Dans une certaine mesure, nous nous sentons libres, mais, en fait, nous sommes complètement gouvernés, y compris dans nos pensées sur la liberté. Par conséquent, nous ne comprenons pas ce qu’est le monde spirituel. 

Lorsque nous faisons face du Créateur, nous Le percevons comme une Force indispensable, de définition et de mise en œuvre. Dans le même temps, nous avons un certain « point de préparation » dans lequel nous sommes en mesure de nous détacher de Lui. C’est alors que notre liberté de choix se révèle d’elle-même ; après ce point, nous répétons la restriction et nous commençons à façonner notre liberté.

Jusqu’à présent, nous sommes semblables à un fœtus dans le ventre de la mère. Sommes-nous indépendants de quelque façon ? Non, c’est l’individu qui est en cours d’élaboration. Sa réalité est un rappel de l’avenir; sa liberté est encore devant lui.

Dans notre monde une personne représente un ensemble de qualités préétablies. Il n’y a pas de conditions pour la liberté de choix, mais seulement son illusion en matière protéique. La condition initiale pour la liberté est de devenir semblable au Créateur, sans « astuces », à partir de zéro. Si quelque chose vous réveille à l’avance, ce n’est pas la liberté.

C’est pourquoi un point spécial du Créateur se réveille en nous. Nous le développons dans l’opposition de notre nature égoïste. « Un point de désir » contre « un point de Lumière, » ils sont tous deux apparus à la suite de la brisure. En corrigeant une connexion entre eux, nous atteignons indépendamment la similitude avec le Créateur. Sans cet « outil », nous ne serions pas nés et devenus l’égal de son Créateur.

GE (Galgalta ve Eynaim), la sainteté, est au-dessus, AHP (Auzen, Hotem, Peh), la méchanceté, est en-dessous, et Tiferet, le tiers médian, est au milieu. C’est un état spécial qui est appelé « Klipat Noga.  » Au-dessus c’est la propriété du Créateur, au-dessous c’est la propriété de l’être créé, et au milieu c’est mon » territoire neutre.  »

C’est là que se déroule une lutte égale entre la sainteté et la méchanceté. Je suis celui qui définit les résultats de leur lutte. C’est l’endroit où je peux contrôler correctement ces deux forces que le Créateur a fait exprès pour que je puisse construire ma liberté et mon indépendance.

 

A Choice Without Hints

Les kabbalistes au sujet du langage de la Kabbale, partie 8

Dr. Michael LaitmanChers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont de moi. 

La loi de la Racine et de la Branche.

Les Kabbalistes ont constaté que la forme des quatre mondes, nommés Atsilout, Beria, Yetsira, et Assiya, en commençant par le premier, le monde le plus haut appelé Atsilout, et se terminant dans ce monde corporel, tangible, appelé Assiya, est exactement le même, en tout point et événement. Cela signifie que tout ce qui se réalise et se produit dans le premier monde [Supérieur] se trouve aussi dans l’autre monde, ci-dessous, inchangé. C’est également ainsi dans tous les mondes qui le suivent, jusqu’à ce monde tangible.

 

Il n’y a aucune différence entre eux, mais seulement un degré différent [de la qualité du désir], perçu dans la substance des éléments de la réalité de chaque monde.
– Baal HaSoulam, « De l’essence de la sagesse de la Kabbale »

Les kabbalistes sur le langage de la Kabbale, partie 7

Dr. Michael LaitmanChers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi. 

Chaque monde inférieur [ressenti dans le désir de recevoir] est une empreinte [opposée] du monde Au Dessus de lui [ressenti dans le désir de donner sans réserve].
– Baal HaSoulam, « L’essence de la sagesse de la Kabbale »

 

Tous les entêtements que nous détectons [par rapport à nos organes sensoriels] dans la conduite de la nature [de notre égoïsme] dans ce monde [nos premières propriétés] c’est seulement parce qu’ils sont étendus et tirés des lois et des conduites des Mondes Supérieurs Spirituels [qui descendent au niveau où ils se revêtent dans la propriété opposée de la réception au lieu du don sans réserve].
– Baal HaSoulam, « La Liberté »

 

Maintenant vous pouvez comprendre que les Mitsvot de la Torah ne sont pas plus que des lois et des conduites [de la nature] dans les Mondes Supérieurs, qui sont les racines [fondation] de l’ensemble des conduites de la nature dans ce monde qui est le nôtre [qui est une empreinte opposée du Monde Supérieur]. Les lois de la Torah [les lois du Monde Supérieur] correspondent toujours aux lois de la nature dans ce monde comme deux gouttes d’eau.
– Baal HaSoulam, « La Liberté »

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