Le Zohar, « Introduction au Zohar, » chapitre « BeLaila DeKala (La nuit de la mariée) »: … au grande Zivoug de la fin de la correction, la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, comme il est écrit: « Lorsqu’en soirée il y aura la lumière. » Ainsi, ses degrés sont doublés, puisque, pendant les 6000 ans dans l’état de la lune, elle a été « et il y eut un soir et il y eut un matin. »Finalement, l’ensemble de nos descentes, toutes les nuits sombres rejoignent la Lumière du jour, la révélation de la Lumière. Jour et nuit deviennent un tout. En réalité, ceci ne parle pas de «doubler» ou même de multiplier par 620 fois, la façon dont il est écrit.

Au début, le Créateur m’a donné une petite étincelle, et ne me donne pas autre chose. Puis, en travaillant sur mon désir, je me tourne vers le Créateur, la Lumière, et demande les corrections. Grâce à ces corrections je deviens semblable à la Lumière avec mes qualités et la Lumière revêt en moi.

À l’intérieur de mon désir la Lumière est perçue comme infinie et sans bornes. Pourquoi? Le fait est que lorsque le désir pour le plaisir commence à se développer à l’intérieur de nous, il discerne et se forme de façon indépendante. La sensation précédente a été laissée à elle du Reshimot qui est descendu du haut en bas, et ils sont complètement différents de ceux qu’elle réalise maintenant.

Alors qu’une personne monte, à chaque niveau il se réalise selon les Reshimot précédents, mais il ajoute son aspiration, ses efforts, et ses descentes à eux. Il révèle l’écart entre lui et la Lumière, l’écart qui n’a jamais été révélé auparavant.

Une personne est séparée de la Lumière et aspire pour elle. La Lumière vient, mais vient ensuite une descente, ce qui se passe encore et encore, et grâce à toutes ces expériences, qui le jettent de bout en bout, une personne trouve de nouveaux détails dans son désir.

Il découvre une profondeur sans précédent, un tout nouveau Kli, une aspiration indépendante, une aspiration inconnue à la Lumière. Auparavant, pas un désir ou Reshimo n’ont été enregistrés dans son compte, mais maintenant, quand il fait des efforts, même si elle est faite d’une manière enfantine, cela forme de nouveaux Kelim à l’intérieur de lui.

C’est pourquoi la lumière qui devient maintenant révélée dépasse incomparablement la Lumière qui remplissait le désir avant la rupture, avant notre travail sur le haut chemin. La descente du monde et tous les efforts jusqu’à présent n’étaient qu’une préparation générale à la correction réelle. Dans la plus petite Lumière, la Lumière de Nefesh, est révélée.

Baal HaSoulam écrit que très petites Lumières ont été révélées avant, mais maintenant, quand notre génération commence à se corriger, elle attire les plus grandes Lumières dans tous les mondes – la Lumière de NaRaNHY.

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Tout dépend de l’appui de l’environnement; sans cela, il est impossible d’avancer spirituellement. Lorsque vous achetez un environnement spirituel, alors tous les grands kabbalistes qui ont atteint le monde spirituel au cours de leur vie dans ce monde, l’ensemble de leurs âmes deviendra votre groupe.Vous entrerez dans la « Haute Assemblée » de Rabbi Shimon (le niveau spirituel appelée par ce nom). Vous pouvez vous connecter à des sources supérieures, mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire! Maintenant, vous n’avez tout simplement pas besoin de ce pouvoir.

Si vous avez besoin du groupe qui comprend Baal HaSoulam, Rabash, Ari, Rashbi, et autres grands kabbalistes du passé, depuis Abraham jusqu’à nos jours, alors vous le recevrez. Cependant, actuellement, vous n’en avez pas besoin. Dès que vous en aurez besoin, vous ferez apparaître le groupe spirituel, en plus d’un groupe corporel. Peut-être que vous n’aurez même pas besoin d’un groupe corporel parce que le groupe spirituel sera suffisant.

Si les âmes commencent à vous aider directement, cela s’appelle «un meneur d’ânes. » Le Créateur envoie une âme élevée appelée «un ânier » de sorte qu’il aidera toujours une personne. Mais cette aide vient en réponse à votre plaidoyer que vous avez besoin d’ascension spirituelle.

C’est semblable à la façon dont Rabbi Abba et Rabbi Yossi, dont Le Livre du Zohar, sont sur le chemin où ils ouvrent la Torah et découvrent qu’ils ne peuvent parvenir à la correction de leur propre chef. Ils ont besoin de la révélation d’une force spéciale qui leur permettra de monter.

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La perception de la réalité, telle que nous enseigne la sagesse de la Kabbale , est très subjective. La réalité est perçue uniquement par rapport à nous et de nos organes sensoriels. Mais en dehors d’eux, il n’y a pas de réalité, elle n’existe pas. Nous le recevons comme une image sur l’écran situé dans la partie « arrière » de notre cerveau, comme si la réalité existe indépendamment de nous, à l’extérieur.Comme le Livre du Zohar explique, je vois les pièces de mon désir de recevoir dans la mesure où elle diffère de la lumière, dans la mesure où mon désir de recevoir varie de l’attribut du don qui caractérise la Lumière.

Notre désir collectif, la seule créature, était initialement à l’état de «l’Infini». Puis il est descendu de la propriété de « l’Infini » à celle de «notre monde» en faisant l’expérience de la brisure, ce qui signifie changer sa propriété de don à la réception.

Grâce à la rupture, cette grande âme s’est divisée en 600.000 âmes individuelles, puis dans une multitude de pièces qui ont fini dans «notre monde», une propriété égoïste. C’est pourquoi nous pensons qu’il y a beaucoup d’entre nous, bien que dans la vérité, chacun d’entre nous ne voit que des parties de son âme.

Nous étudions que l’âme est composée de 10 Sefirot. Ils sont divisés en GE (Galgalta ve Eynaim) et AHP (Auzen, Hotem, Peh). GE contient les Sefirot de Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevourah, et Tifferet, qui sont les récipients (désirs) du don, tandis que AHP continent Netzakh, Hod, Yessod, et Malkhout, les récipientss de réception.

Il s’avère que je perçois la réalité au moyen de ces dix récipients ou désirs. Ce que je perçois au sein de GE est mon «je», et ce que je perçois dans AHP est le monde illusoire, extérieur, que je vois en dehors de moi-même.

Essentiellement, j’ai rencontré une déchirure intérieure des récipients de GE et AHP. Je vois mes plus grands désirs qui devaient me porter le plus grand plaisir comme étranger, comme vous tous, par exemple. Vous êtes tous les récipients de mon AHP. J’expérimente le « loi, » moi-même, et tout ce qui me touche dans GE de mon âme. Dans mon ego, je suis toujours préoccupé de cette partie spécifique, et tous mes calculs visent à mon avantage personnel.

Je vois la partie visée au AHP comme complètement étrangère à moi. En outre, je suis prêt à l’utiliser de quelque façon que je peux aussi longtemps qu’elle peut servir mon bénéfice. Par conséquent, il semble que j’essaie constamment de tromper, mentir, et voler de moi-même, mais je ne suis ni au courant ni ne peut le sentir.

Plus tard, quand une personne commence à le discerner, il arrive à la grande déception. Par conséquent, la méthode de la Kabbale, avant toute autre chose, insiste sur la nécessité de s’unir, même si cela ne doit pas se produire dans le plan corporel (entre vous et moi). L’ensemble du procédé est destiné à la nécessité d’unifier et de corriger l’âme, ce qui signifie que je dois unifier ces deux parties dans ma perception.

Alors maintenant, ce que je vois en dehors de moi-même et j’expérimente en moi, ces deux parties, doivent devenir un tout. Ensuite, nous allons vraiment voir qu’il n’y a rien, mais une personne, et ce que j’observe intérieurement et extérieurement est mon «moi», mon «je», ou mon désir de recevoir.

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Question: Il y a plusieurs années lors d’un congrès à Sitrin (Israël), vous avez dit que, pour briser la Machsom, nous devons être dans une seule pensée au même moment et avoir un très grand, unique désir. Pendant tout ce temps nous avons essayé à plusieurs reprises, nous avons fait beaucoup d’actions, mais nous n’étions pas prêts.
Je pense que en ce moment maintenant tout le monde est prêt. Je passe toute la leçon essayer de briser cette membrane en moi, la Klipa égoïste, je veux faire « une ouverture dans mon cœur. » Il me manque de synchronisation de tous. Je ne veux pas ceci demain, je le veux maintenant, à l’instant même! S’il vous plaît aidez-nous à devenir plus synchronisés dès maintenant afin que nous puissions être en mesure de briser cette barrière!

Réponse: Une fois je me tournai vers le Rabash avec des mots presque identiques, et il a répondu qu’il ne se tient pas entre le Créateur et moi. On doit trouver cette connexion par soi-même. On doit le demander. Et surtout, on doit comprendre qu’on ne brise pas sa propre membrane, le Créateur le fait.
Si vous essayez da le briser et vous vous sentez incapable de le faire, alors c’est une bonne chose, mais vous devez arrêter d’essayer de le faire par vous-même. Quelles sont les forces que vous utilisez pour ce faire? La même force de l’égoïsme? Comment le brisez vous – utilisez-vous un gros ego pour en briser un petit ou vice versa?

Seul le Créateur peut le faire, et nulle autre hormis Lui! Un enseignant est un guide sur le chemin. Il ne vous apporte qu’à cet état, mais il ne peut rien faire pour vous. Et le Créateur ne peut pas le faire sauf si vous l’exigez de lui. C’est parce que votre désir d’un changement intérieur doit précéder son action.

De cela il s’ensuit:

1. Arrêtez d’essayer de briser la membrane, la Klipa égoïste du cœur, de votre propre chef.

2. Arrêtez d’attendre de l’aide des autres sauf du Créateur dans la réponse à votre demande.

Nous avons étudié depuis de nombreuses années dans tous lesarticles des kabbalistes: Tout se fait uniquement par la Lumière Supérieure. Elle a créé le désir, elle le change, elle le prépare pour en changer l’intention, et tout comme elle a brisé le désir, seule la Lumière est capable de corriger l’intention au-dessus de lui, si le désir le demandait.

Il n’y a personne entre les deux, tout ne dépend que du désir lui-même: la demande, l’élévation de MAN . Et l’action de ce qui ne se réalise que par la Lumière Supérieure. Commencez à vous concentrer uniquement sur deux actions: je demande, et le Créateur exécute.

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Le Zohar, « Introduction au Livre du Zohar, » chapitre « BeLaila DeKala (Nuit de la mariée) »: Le temps de correction est appelé la nuit. … Le lendemain, la mariée doit être avec son mari sous la Houppah …. « Nos âmes brisées ainsi que les neuf Sefirot inférieures de Malkhout du monde d’Atsilout sont situés au-dessus de ce monde dans les mondes de Beria, Yetzirah, et Assiya. Keter de Malkhout est situé sur le dessus, dans le monde de Atsilout, et représente seulement un point. Les neuf autres Sefirot sont sous le Parsa, dans les mondes de BYA.

L’état des âmes dans les mondes de BYA est appelé «nuit». En montant à Malkhout du monde de Atsilout, elles obligent Malkhout à élever ses neuf Sefirot inférieurs qui maintenant passent inaperçus dans l’obscurité.
Dans la mesure où nous nous connectons à Malkhout, elle commence à augmenter ses Sefirot à Atsilout et devient un Kli (récipient). Cela lui permet de se connecter en un seul ensemble avec Zeir Anpin (ZA), qui est appelé Houppah (un dais de mariage ou de couverture, le Massakh (écran) en vertu duquel le Zivoug (union) ou une cérémonie de mariage a lieu). En d’autres termes, nous parlons de connexion, Zivoug.

ZA est appelé le Créateur, alors que Malkhout: Shechina. Leur unité est ce que nous devons atteindre. Quand cela se fait-il? En augmentant nos désirs à Atsilout, nous activons l’ascension de tous les mondes. Malkhout (BON) augmente le degré de SAG, tandis que ZA (MA) au degré de AB. Il s’agit de leur avenir.

Nous atteignons et ressentons tout cela dans notre unification. A partir du niveau du Zivoug de AB-SAG, nous recevons la lumière et remplissons nos âmes qui se trouvent ci-dessous, dans Malkhout.

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1. Malkhout et les 9 premiers Sefirot.Les 9 premiers Sefirot sont les attributs du Créateur, et Malkhout est le désir de recevoir du plaisir à l’égard de la créature. Comment alors Malkhout peut-il recevoir la lumière? Il peut le faire seulement en raison du fait que tous les 9 Sefirot sont inclus en lui. Malkhout absorbe tous les 9 Sefirot et devient le 10eme Sefira. En d’autres termes, la créature, Malkhout, devient comme le Créateur. Tous les 9 Sefirot, ses propriétés, entrent en Malkhout. Ce résultat est obtenu au moyen de l’inclusion mutuelle.

2. Bina et Malkhout

Nous étudions que tout notre travail se situe entre Malkhout et Bina. Malkhout s’élève à Bina et est inclus en elle. Et puis Bina descend dans Malkhout et s’inclut en elle. Grâce à cette intégration mutuelle des Bina et Malkhout, nous recevons une occasion de nous corriger.

Après tout, Malkhout, en soi, est un désir égoïste de recevoir du plaisir, alors que Bina est le désir de donner. Ainsi, leur intégration mutuelle l’un dans l’autre apporte les propriétés du Créateur à la créature.

Dans la mesure où nous nous élevons à Bina tout en désirant devenir semblables au Créateur, le Créateur est capable de descendre vers nous et nous amener à ses qualités.

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Question: Baal HaSoulam écrit qu’une personne ne révèle le Créateur que par désespoir. Est-ce à dire qu’à un certain moment nous devons céder, refuser de continuer à se battre?Réponse: Non, nous ne cédons pas. Nous nous battons pour entrer dans le monde spirituel de nos propres forces. Et puis nous désespérons de notre pouvoir et comprenons que nous ne pouvons pas franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité) avec nos propres moyens. Mais c’est alors seulement que nous ressentons vraiment la nécessité pour le Créateur, évoquons sa force, et nous libérons de l’emprisonnement.

Il est impossible de sentir la nécessité du Créateur jusqu’à ce que nous désespérions de nos propres efforts. Maintenant nous voulons nous unir, modifier et redresser nos relations par nous-mêmes, par notre propre puissance. Nous essayons d’agir par nous-mêmes, comme si le Créateur n’existe pas.

Cependant, lorsque nous avons vraiment envie de nous rapprocher les uns des autres, nous comprendrons ce que nous nous avons sentis un peu au cours du congrès: Nous en sommes incapables. Tout le monde est séparé des autres par une cloison, et il ne peut percer. Chacun est assis dans sa propre cellule, comme des abeilles dans une ruche, isolé des autres.

Quand je veux sortir de cette cellule, quand je déploie tous les efforts et je comprends que je suis sans défense, il deviendra clair pour moi que seul Créateur peut me donner la force et me sauver. J’ai lu et entendu parler de lui, mais il n’était pas dans le domaine de mes désirs et aspirations. Il n’était pas encore mon partenaire pour le moment. Maintenant, j’ai senti pour la première fois que je suis rien sans Lui.

C’est ainsi que le Créateur réveille le Pharaon en moi. Après avoir connu quelques actions telles, je me rends compte que je ne peux pas m’en sortir sans Lui. Dès que je le sens, je vais crier à Lui, et immédiatement Il va « déverroullerla porte » pour moi.

Mon travail est de désirer le Créateur, de vouloir qu’il se manifeste en moi et me change, de vouloir que sa force du don me revête.

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Question: Je travaille très dur à franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), mais Pharaon gagne toujours. À un certain moment, je perds la foi et ne m’unis avec le groupe que par habitude, pas d’une aspiration profonde. Il me met en colère. Que dois-je faire maintenant? Demander au Pharaon de me laisser passer au Créateur?
Réponse: Non, vous devez le combattre. Il vous hait et ne vous laissera pas passer au Créateur. Il est debout entre vous deux.
Vous devez comprendre que le Créateur Lui-même a mis Pharaon devant vous. Afin de développer un fort et adéquat désir en vous, il met un obstacle spécial sur votre chemin. Cet obstacle, votre égoïsme, Pharaon lui-même, vous «sculpte» , forme un nouveau type d’effort, une aspiration nouvelle et puissante au monde spirituel de vous. Si ce n’était pas pour le Pharaon, vous ne rechercheriez pas la spiritualité. Vous désireriez la vie corporelle, en supposant qu’elle est la «spiritualité».

Cependant, Pharaon redresse ce manque de correspondance. Vous exercez une pression, il vous donne des coups, vous exercez une pression, il vous donne des coups, encore et encore. En raison de ces coups, il façonne la motte de votre désir dans le désir de donner (Tzura Melubeshet Soyez Homer).

Par conséquent, vous, comme une clé, vous ajustez à la serrure avec précision, et la porte s’ouvre. C’est pourquoi il est dit: «Pharaon tire les fils d’Israël (ceux qui aspirent à Lui) plus près du Créateur. »

Nous pensons qu’il existe des forces mauvaises dans la nature, mais en réalité, ce n’est pas le cas. Lorsque la propriété du don règnera en moi, je vais découvrir qu’il n’y a pas de mal, et tous les facteurs négatifs ont été appelés à former à partir de moi le désir de donner. Ils sont tous les secours d’en haut. Dès que je prendrai la forme du don, ils n’auront aucune raison de faire pression sur moi plus longtemps.

Nous avons juste besoin de comprendre comment travailler avec ces forces. Le plus vite nous le faisons, le plus tôt nous allons acquérir une nouvelle forme et naitrons.

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Nous avons acquis quelque chose de grand et précieux au cours du congrès: Nous avons découvert pour la première fois que Pharaon est assis à l’intérieur de nous et nous hait, et nous devons nous débarrasser de lui, le fuir, quitter l’Égypte … mais en sommes incapables.Nous n’aurions jamais réalisé que nous devons courir loin de lui. Nous espérions que nous pourrions révéler la spiritualité dans notre égoïsme, dans « l’Égypte. » Mais nous ne pensions même pas que c’est « l’Égypte. » Mais maintenant nous commençons à comprendre que nous devons rompre avec elle.

Notre égoïsme, Pharaon, a reçu un coup, et cette déception est passée à travers lui. Maintenant, nous voyons que nous devons nous éloigner du désir dans lequel nous révélons la déception et l’amertume.

Cependant, si nous n’avions pas mis la pleine mesure jusqu’à la fin, nous n’aurions pas ressenti la désillusion; nous aurions senti que, véritablement, quelque chose nous en empêche. Il n’y a pas de juste milieu dans la spiritualité, nous devons aller jusqu’au bout.

Ainsi, maintenant une certaine sensation nouvelle a manifesté en nous. La même déception, la force de la souffrance que nous sentons maintenant (depuis que j’ai investi tant d’efforts, j’avais tant d’espoirs, et rien ne s’est passé) est mon Pharaon, qui a reçu des coups et il souffre maintenant.

Toutefois, Pharaon doit sentir les coups car sinon nous ne serons pas en mesure de le fuir. En effet, nous ne fuyons que le mal.

Si je dévoile mon désir égoïste, ma nature comme le mal, je veux y échapper. Et, peut-être, que je vais devoir faire l’expérience de plus de tels coups avant que je décide que je dois le faire. J’ai littéralement besoin de m’extraire de ma peau, pour sortir de mon «corps». C’est ce qu’on appelle que Pharaon reçoit des coups, les « dix plaies d’Égypte. »

Nous avons atteint ceci parce que nous nous sommes néanmoins unis entre nous. On est toujours révélé contre l’autre, comme il est dit, «Dans Ta Lumière, nous verrons la Lumière. » Grâce à cette union et notre préparation, nous avons réalisé que nous souffrons à cause de notre nature égoïste. Et c’est une grande réussite!

Des millions de personnes qui ont participé virtuellement au congrès étaient avec nous. Eux aussi, sont passés par les mêmes états.

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Introduction au Livre du Zohar, « La Nuit de la mariée »: Il y a un livre du souvenir devant le Créateur sur les péchés et les transgressions prenant place dans le monde. Car il a besoin d’eux pour le jour où Il va faire un remède (Segoula).Question: Qu’est-ce que Segoula?

Réponse: La Force Supérieure, ou le Créateur, ou la Lumière, est à l’intérieur du groupe. On ne peut recevoir des corrections que si nous étudions les sources primaires avec le groupe.
Ceci est Segoula – les moyens spéciaux, les écrits des kabbalistes, qui permettent d’unir une personne, le groupe, et le Créateur dans un ensemble. Leur unité n’est possible qu’à la condition que le système dans lequel ils sont est utilisé correctement.

Même maintenant, nous en faisons partie. Les mondes et Partsoufim sonts tous ici, mais pour les faire traverser nous avons à évoquer l’influence des forces spirituelles sur nous. Le désir seul ne suffit pas. Nous avons besoin d’un moyen qui mettra le système en mouvement afin qu’il commence à travailler sur nous à travers le groupe.

Le système est mis en mouvement à l’aide des sources primaires. C’est pourquoi nous étudions les œuvres de Baal HaSoulam, du Rabash, de l’Ari, et de Rashbi. Sans cela, je ne peux pas établir une connexion avec le système spirituel et le mettre en mouvement.

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