Daily Archives: 3 janvier 2011

Tous les mondes sont entre-nous

Dr. Michael LaitmanLe Zohar , Introduction, article  » Yitro (Jethro) « : Le Zohar explique l’ordre de l’émanation des Partsoufim de Atsilout :Atik, AA, AVI, et ZA, comment la source de tout, le Massakh de Malkhout de Midat ha Din, utilise le Partsouf Atik, opère dans AA pour y cacher Hokhma… Ensuite, il explique VAK de ZA concernant six rideaux, et le rideau brodé, GAR de ZA .Les auteurs du Livre du Zohar ont révélé l’ordre des relations entre eux et à l’intérieur de la connexion entre eux, ils ont révélé les Partsoufim, les mondes, les qualités et le discernement intérieur. Tout cela est présent entre une personne et d’autres.

Quand une personne voit les autres comme reliés entre eux, c’est appelé «le Monde de l’Infini ». S’il les voit comme connecté partiellement, c’est appelé les Partsoufim qui sont au dessus de lui. Voilà comment ils parlent les uns aux autres, révélant toutes les qualités et en les nommant « Rabbi Yossi, Rabbi Hiya, Rabbi Eléazar, Rabbi Shimon » ainsi que par des images variées de la nature.

Toutes ces choses sont les états par lesquels passent nos âmes dans le processus de leur correction. Je sais par expérience personnelle combien il est difficile pour une personne de brosser un tableau très simple dans son imagination: qu’il n’y a rien de plus à côté des âmes séparées. Leur division totale est perçue par eux comme notre monde. Leur unification partielle, l’inclusion des désirs dans l’autre par le principe «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » crée la sensation du Monde Supérieur dans les âmes.

Leur unité totale est perçue par les âmes comme le Monde de l’Infini: une unité sans borne et illimitée, et, par conséquent, leur accomplissement total par la Lumière.

Le chemin vers la lumière passe par le mal

Dr. Michael Laitman with StudentsQuestion: Je veux m’enfuir « de l’Egypte, » de mon ego. Comment puis-je rester dans cette peur de ne pas retomber dans mes désirs égoïstes une fois de plus? Comment puis-je créer un écran de plus en plus fort à chaque fois, capable de résister à l’immense plaisir du don sans réserve de sorte qu’il ne retourne pas à la réception une fois de plus?

Réponse: Investissez dans la Lumière autant que possible. Cela signifie investir dans la connexion avec d’autres puisque la Lumière se révèle dans la connexion entre les âmes.

Autrefois, nous étions dans un état complètement différent. Nous étions ensemble dans un système d’une âme unique où l’ensemble de nos âmes étaient complètement reliées les unes aux autres, et la Lumière de l’Infini les remplissait sans aucune limite. Cet état a été appelé le « monde de l’Infini», un désir appelé «une seule âme » complètement rempli par la Lumière.

Par la suite, cette volonté se brisa et se dispersa en petits fragments comme une assiette qui s’est écrasée en morceaux, et il n’y avait plus aucun lien entre eux. C’est pourquoi tout l’accomplissement qui était dans cette «assiette», toute cette Lumière, a disparu. Si vous recollez à nouveau cette « assiette », vous commencerez à sentir la réalisation en elle.

Tout le problème réside dans le fait qu’il n’existe pas de récipient (Kli) dans lequel vous pouvez révéler l’accomplissement. La lumière est dans l’« assiette », mais cela ne peut être révélé parce qu’il n’y a aucun lien entre ses pièces, et elles ne peuvent pas retenir la Lumière.

Par conséquent, tout notre travail se situe dans la connexion. Je dois être prêt à m’unir avec les autres, et puis je sentirai la Lumière qui se révèle à l’intérieur de notre unité.

Comment puis-je parvenir à l’unité? Juste la pensée de celle-ci m’enlève immédiatement tout désir. Supposons qu’il me semble que je tiens à m’unir avec les autres. Puis, je commence à réaliser que mon désir est tout à fait dans l’autre sens. Tout d’abord, je dois révéler comment je suis déchiré actuellement, combien je suis distant de l’unité avec les autres. Je ne le veux pas, et même je le déteste.

Dans tout ce processus, jusqu’à la fin de la correction (Gmar Tikkoun), nous révélons combien nous sommes opposés à l’unité, à quel point nous la détestons, et combien nous sommes prêts pour n’importe quoi, sauf ça. Même si nous sommes déjà dans le monde spirituel, au dessus de la Machsom (La barrière qui nous sépare de la spiritualité), à chaque degré il ya des états (Klipot, coquilles) lorsque vous haïssez l’unité, le Créateur, et la Lumière.

C’est pourquoi la révélation du mal est un état nécessaire et indispensable à chaque étape. Lorsque je révèle le mal, cela signifie que je me joins à lui. Je ne peux pas le voir de côté, je dois être complètement submergé en lui. Il faut que je le ressente au fond de moi, y compris Pharaon, et Moshe (Moïse), et la lutte entre eux.

C’est pourquoi notre travail consiste seulement à attirer la Lumière qui ramène vers le Bien.

Êtes-vous préparé pour le déluge?

Dr. Michael LaitmanTout notre travail est d’acquérir progressivement la force du don sans réserve et d’atteindre la force de la sagesse supérieure (Hokhma) en lui. En d’autres termes, nous avons besoin d’acquérir la lumière de Hokhma (Sagesse), revêtue dans la Lumière de Hassadim (miséricorde).Parfois, nous ne réussissons pas, et alors la force de Hassadim qui nous étions censés obtenir des «eaux paisibles » se transforme en eaux du déluge. Nous nous y noyons, et puis un renouvellement se produit, et les Reshimot (données spirituelles) qui émergent nous aident à continuer sur notre chemin.

Ceci se passe dans chaque état: une personne peut passer par la foi au-dessus de la raison et réussir, mais si elle est négligente et ne s’occupe pas de son environnement, pour le soutenir, elle tombe dans la violation, la transgression (le péché), et sombre dans un Reshimo brisé plutôt que de marcher au-dessus de lui. Et plus tard, dans une deuxième tentative, elle prend correctement conscience.

C’est ainsi que nous progressons. La Torah dit: «Il n’y a pas d’homme juste sur terre qui fasse le bien et ne pèche pas» (Ecclésiaste 7:20). Il a connu le péché, le mauvais penchant créé par le Créateur, qui se déroule à nouveau dans chaque nouvelle étape. D’autre part, s’il a réalisé ses Reshimot comme une personne juste, en s’élevant grâce à la foi au-dessus de la raison vers Yessod au-dessus de Malkhout, ensuite il a agi correctement.

La réalisation réussie des Reshimot dépend évidemment de savoir si une personne a préparé toutes les conditions nécessaires: l’environnement, les études, et tous les autres moyens qui sont les bases du succès.

Et le succès lui-même dépend de la foi au-dessus de la raison, quand une personne est capable de réaliser les Reshimot dans la connexion avec le groupe de sorte que finalement elle les réalise par rapport au Créateur. Le «Créateur» est un phénomène qui se produit sur un niveau plus profond et est atteint dans les récipients (Kelim) du groupe.

Une personne a toujours la possibilité de rassembler toutes les composantes et organiser les outils nécessaires pour «construire une arche », « installer un tabernacle » et, en général, être préparé à tout ce qui se passe. Elle agit en pleine conscience de ce qui se passe tout en continuant de s’examiner elle-même et elle est enfin en mesure d’atteindre le Créateur à travers le groupe.

Elle transforme ses 613 désirs de réception en don sans réserve, en ajoutant pour eux « les sept conseils des sages», en multipliant ainsi de 620 fois les Reshimot, les détails de la perception en elle. C’est ainsi qu’une personne construit tout le Kli en entier.

Choisissez le puits d’eau vivante

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que devons-nous faire avec les gens qui étudient le matériel de manière indépendante et qui viennent avec des «axiomes» établis, qu’ils se sont imposés eux-mêmes, avec lesquels ils embrouillent les autres étudiants

?Réponse: Le groupe doit s’isoler dans son centre kabbalistique comme un embryon dans l’utérus de la mère. Une âme en développement doit être protégée. Elle doit être entourée d’amour et de soins comme un embryon ou un bébé, en ayant construit une atmosphère protectrice autour de lui, semblable à « l’arche de Noé ».

Alors que les étudiants n’ont pas encore atteint la révélation spirituelle et ne comprennent pas très bien ce qu’ils font et où ils vont, ils sont remués de ci de là, d’un état à l’autre, parce qu’à chaque fois de nouveaux systèmes sont formés en nous. Et pendant que nous nous construisons nous-mêmes, nous continuons à passer par des états instables; donc, nous ne pouvons pas être sous l’influence de plusieurs facteurs, mais d’un seulement.

Le Baal HaSoulam écrit dans « Un discours de conclusion du Zohar » que si un élève n’adhère pas à l’enseignant, comme un embryon s’accroche à la mère, et n’adhère pas au Supérieur alors il n’avance pas. Ces lois gouvernent le monde spirituel ainsi que le monde matériel, alors que nous sommes dans la phase de préparation et que nous travaillons avec nos désirs égoïstes.

Si un étudiant ne se conforme pas, rien ne l’aidera. Il peut être très intelligent et avoir des aptitudes exceptionnelles, mais il n’atteindra pas la réalisation spirituelle. Par conséquent, les sages, ont déclaré: «Un millier de [disciples] entrent dans la classe, mais un seul sort vers la Lumière. » Et la seule raison pour cela est la négligence, la réticence à suivre avec précision l’esprit de l’enseignant, la personne qui vous transmet la spiritualité.

Je n’ai pas besoin de cela, le moins du monde, vous savez combien je déteste toute forme de culte. Mais un étudiant doit développer une telle attitude. Au tout début du chemin, il faut se décider, selon le principe: «Une personne apprend où son cœur le désire ». Alors, comment pouvez-vous permettre à quelqu’un d’entrer dans votre centre, votre maison, et vous embrouiller ? Je ne le permettrais jamais.

Nous ne pouvons encore pas déterminer qui est bon et qui est mauvais, tout est relatif. Et si vous souhaitez progresser spirituellement, ne faites confiance à personne, vous devez choisir de vous-même la source à laquelle vous voulez boire. Chacun doit choisir unilatéralement un maître qui répondra à ses questions et connaîtra ses attentes, et qui est qualifié pour le guider sur le chemin de la croissance spirituelle.