Question: Il ya plusieurs dizaines d’entre nous en Hollande qui s’apprêtent à prendre part à la Convention européenne qui se tiendra à Berlin. Pour la plupart d’entre nous ce sera la première fois que nous assisterons à un congrès Kabbale, et certains des élèves ne savent pas encore quel est le sens de la convention et pourquoi il est si nécessaire d’y assister. Comment pouvons-nous nous y préparer?Réponse: les Européens doivent comprendre que leur continent est dans un état de très grand danger par rapport à tous les autres. Dans le monde entier, l’Europe est confrontée à un problème plus grand et plus grave, qui, si cela explose, peut dégénérer en une troisième guerre mondiale.

Les Européens sont dans une situation très instable, précisément parce qu’ils ont décidé de s’unir, mais d’autre part leur union est égoïste. Si un égoïste se sépare d’un autre avec une frontière, alors ils sont encore capables de maintenir une connexion par le biais de cette limite, conformément aux règles établies. Mais s’il n’y a pas de liens formels et que tout le monde arrive sur le marché commun avec une économie commune, et avec les énormes réserves de problèmes que l’Europe possède, je la vois sans aucune chance d’exister et de prospérer dans le monde.

Après tout, comment serait-ce possible? Ce serait aller contre les lois de la nature. Par conséquent, l’Europe fait face à des problèmes de plus en plus graves à moins que les Européens reconnaissent qu’il est nécessaire de corriger leur ego. Ils se sont placés dans une situation où ils n’ont tout simplement pas d’autre choix.

L’Europe est précisément le lieu qui sert maintenant pratiquement de laboratoire pour l’actualisation de la méthode de la Kabbale, car elle veut s’unir, mais l’a fait sur la base du profit égoïste. Maintenant à partir d’un jour à l’autre, elle est tenue de découvrir qu’il s’agit du plus horrible mal possible et le pire de tous.

C’est pourquoi les Européens doivent assister au congrès où nous pourrons tous nous unir, attirer la Force Supérieure et désirer qu’elle d’influe sur cette partie du monde afin de la corriger. Sinon, l’Europe peut faire souffrir le monde entier et cela deviendra notre problème commun. Je m’adresse à vous au nom de tout notre Kli mondial : nous devons faire cela.

L’Europe est l’endroit le plus problématique du monde, avec toutes ses nations en désagrégation et sa monnaie commune. Je ne vois là aucun signe d’un bon avenir. Même si l’Europe a une très bonne base, les relations entre tous les pays font que ce potentiel puissant est précisément le facteur qui peut conduire à une énorme explosion.

Par ailleurs, outre les problèmes sociaux, il y a aussi des catastrophes naturelles qui nous attendent, et nous sommes complètement impuissants devant elles. Les problèmes climatiques sont de plus en plus importants et l’Europe est entièrement dépendante de l’océan Atlantique, la rendant vulnérable de tous les côtés. C’est un problème très grave. L’humanité ne dispose pas de compétences ou de méthodes pour résister aux situations qui commencent maintenant à se poser en Europe, à part suivre la méthode de la Kabbale.

Notre tâche se résume à une chose: faire connaître cette méthode à tous jusqu’à ce qu’elle soit mise en œuvre. Par conséquent, j’espère voir chacun d’entre vous au congrès de Berlin! Je n’ai rien d’autre à ajouter.

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Question: Si seulement le «désir» a été créé, alors qu’est-ce que l’intention? Est-ce aussi un type de désir ?

Réponse: Non, ce n’est pas cela. L’intention nous vient du Créateur. Chaque personne a un point dans le cœur, « la partie du Créateur donnée d’En Haut ».

La vérité est que nous sommes le résultat de la brisure. Avant nous, il y avait un système de l’Infini (Ein Sof), où tout le désir et la lumière ne font qu’un. Puis nous avons connu le système de la brisure des Kelim (récipients).

Qu’est-ce que cela nous a donné ? Maintenant que nous sommes ici dans le monde matériel, nous avons toujours le désir, mais au lieu de la Lumière, il n’y a que des étincelles. Notre désir est brisé et agit uniquement dans l’intention égoïste de recevoir. Au cours de l’histoire, de génération en génération, de vie en vie, il s’est développé aux niveaux minéral, végétal et animal.

Enfin, au cours de l’un de ses cycles de vie, il atteint le stade final quand un point, une étincelle de Lumière, donnée d’En Haut par le Créateur, se dégage d’une personne. « Et qu’en est-il de moi? » demande-t-elle lorsqu’elle se réveille à la vie, et c’est alors que l’homme ressent un conflit intérieur.

Au niveau animal, de tels conflits internes ne se posent pas parce qu’à ce moment-là nous nous sommes développés par les pulsions instinctives et urgentes. Nous voulions utiliser les autres à l’extrême et réussir dans tout ce que nous faisions.

Toutes les personnes, jeunes et vieilles, s’efforcent de tirer le maximum de ce monde. Elles n’existent que dans un seul désir: la volonté de recevoir du plaisir. Pensant que cela vaut la peine de vivre pour cela, elles ne se posent pas de questions sur quelque chose de plus. Après, les questions grandissent à l’intérieur, du sol fertile intérieur, et jusque là nous sommes de simples mammifères. Nous voyons les questions existentielles à travers le prisme de notre esprit et de croyances diverses.

Cela continue jusqu’à ce l’homme désespère du désir, jusqu’à ce que son point dans le cœur se déploie, ce qui caractérise notre génération. Ainsi, le point dans le cœur est le début de l’âme. C’est ce qui déclenche le développement humain.

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Question: À quel point le Créateur décide-t-il : «Ça y est, j’ai terminé. Je vous ai plongé dans le désespoir total » ?

Réponse: Cela vaut-il la peine de s’en inquiéter? Le Créateur est une force immuable, une loi inflexible, la perfection, l’éternité, et la consistance. Il n’y a aucun changement en Lui, tout dépend de moi. Selon le côté vers lequel je me tourne vers Lui, cela sera le genre de réponse que je recevrai, en parfaite correspondance avec la route visant à l’objectif de la création.

Le Créateur est le monde de l’infini ( Ein Sof ) où je vais trouver le parfait Kli (récipient), la parfaite Lumière, un écran parfait (Massakh), et là où tous les efforts, les déceptions, les réussites, et tout le reste sont réunis. C’est là que mes Reshimot (données d’information) me conduisent.

De cet état parfait, des coups parfaits de l’image finale, je reçois des forces motivantes, selon mon état personnel. Je suis guidé pour avancer par de petites doses de désespoir et de force, d’illumination et de dissimulation, c’est-à-dire, par la gouvernance complexe, à multiples facettes.

Cependant, je ne sais pas dans quel ordre ces débuts viendront. C’est déterminé par la conception de l’âme que j’atteins progressivement, en avançant de plus en plus. C’est l’âme où nous atteignons le lien avec l’infini, où nous commençons à comprendre la façon dont l’ensemble est lié à ses parties, jusqu’à ce qu’elles deviennent une seule.

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Question: Qu’est-ce que nous devons faire pour que Le Zohar trouve son chemin dans le plus profond du cœur, de nos désirs et de nos pensées?

Réponse: Ouvrez votre cœur. Rien d’autre n’est nécessaire. La chose la plus importante est de ne pas désespérer et de ne pas se relâcher, et de faire des efforts au moment précis où les choses se corsent. L’article « mener l’âne » dans l’Introduction au Zohar est exactement l’endroit où il explique que, lorsque vous marchez et que votre « âne » (en hébreu âne se dit Hamor, venant du mot Homer, la matière, la volonté de profiter) ne peut plus porter sa charge, on vous envoie une « ânier » qui permet à votre « âne » de monter.

Ce conducteur pique l’« âne » avec un bâton pointu et c’est désagréable. Cependant, il vous fait aller de l’avant. Par conséquent, si vous acceptez d’avoir un pilote comme ça, vous le recevrez. Mais vous devez demandez ces « piqûres ».

Question: Je sais comment demander pour des bonnes choses mais comment puis-je demander les « piqûres » de l’ânier?

Réponse: Si je ne m’identifie pas à mon ego et veux être libéré de lui, alors je pense le contraire: plus je reçois de «piqûres», plus je suis en mesure de me distancer, de le fuir et de m’élever au-dessus de lui.

Ces « piqûres » ne me blessent pas moi, mais mon ego. Si je me sépare et si je me détache de lui, alors nous sommes séparés par une distance et c’est pourquoi je ne sens pas la «piqûre» qui passe au-dessus. La piqûre ne vient que pour que je me sépare de mon ego. Alors je ne perçois pas ces coups comme s’ils m’arrivaient, mais arrivant à mon «Pharaon», et en attendant, je monte.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 9/1/11, Le Zohar

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Question: Quels ont été les derniers efforts que vous avez fait avant que le Créateur vous réponde ? Qu’avez-vous fait avant de passer le Makhsom ?Réponse: La question est incorrecte parce que cela arrive de façon inattendue. Ce qui fonctionne est la somme de tous les différents efforts, dont certains que vous ne soupçonnez même pas et qui sont là. C’est seulement plus tard, lorsque vous triez la « collection accumulée » que vous commencez à comprendre que tout ce que vous avez vécu vous était nécessaire pour atteindre ce que vous venez d’atteindre.

Toutefois, aussi longtemps que le résultat final de tous les efforts ne se révèle pas à vous, vous ne savez pas combien il en reste. C’est pourquoi il est impossible de dire que des efforts spécifiques vous ont mené au terme.

Question: Qu’y avait-il de spécial dans vos efforts?

Réponse: Je ne pense que rien en dehors de la patience, de la persévérance et de la cohérence (bien sûr, sur le fond d’inquiétudes et de tout ce qui touche à eux). Le Baal HaSoulam a écrit à ce sujet dans l’exemple célèbre de l’article 133 de « Introduction au Talmud Esser Sefirot » : Et seulement les héros parmi eux, dont la patience a enduré, ont vaincu les gardes et ouvrirent la porte. Et ils ont été immédiatement récompensés en voyant le visage du Roi … « 

Qui est un héros? C’est une personne qui a eu assez de patience, qui a fait tout ce qui est possible pour de ne pas dévier de la trajectoire.

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Talmud Esser Sefirot, partie 8, article 53: Les dix Sefirot ont Zakhar et Noukva (parties masculine et féminine), divisés en deux réalités différentes (ZON, qui contient la plus grande partie de la notion de mort parce qu’elle avait sept rois qui sont morts, a des qualités mâle er femelle, réparties en différents Partsoufim. Parfois, il semble qu’elles sont connectées, mais ce n’est pas ainsi parce qu’elles sont attachées l’un à l’autre dos à dos à travers un mur mitoyen (Ahoraim d’Ima). Le Zohar dit: «Jusqu’à ce que Hessed vienne et les divise », ce qui signifie Hassadim et Guevourot de l’union de Aba Ve Ima qui descend dans ZON, en étant sévère et en séparant ZA et Noukva l’un de l’autre. C’est parce qu’ils ne peuvent s’unir qu’en devenant séparés, ce sont des grands Partsoufim .Tout d’abord il est nécessaire de révéler les failles séparant Zeir Anpin et Noukva (le Créateur et la création). Ensuite, nous voyons que ce mur entre eux (appelé Kotel) doit exister et être ressenti ! Sans lui, nous ne saurons pas comment faire un calcul et ce qu’il faut demander, où faire des efforts en vue de révoquer ce mur et en faire un lieu d’union.

La perfection ne peut être obtenue en dehors de la sensation du manque. Je dois révéler ce mur qui nous sépare. C’est pourquoi il y a la coutume de venir prier au Mur du Temple. Nous prions pour que le mur disparaisse pour que nous soyons en mesure d’entrer dans le Temple, le lieu de la sainteté, l’unification de Zeir Anpin et de Noukva qui montent en Aba ve Ima et deviennent comme un tout. Aba ve Ima est le « Saint des Saints » du Temple spirituel supérieur – le niveau de GAR de la Lumière de Hokhma .
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 9/1/11, Talmud Esser Sefirot

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Plus les Patsoufim descendent, en s’éloignant de plus en plus de la perfection du Monde de l’Infini, plus ils se divisent. La différence entre les côtés droit et gauche, la partie supérieure et inférieure, l’avant et l’arrière, les parties mâles et femelles, devient plus claire et plus significative.Quand il y a la perfection, tout le monde est parfait dans ses actions, même si bien sûr, c’est chacun à sa manière. Quand il y a la perfection, tous sont égaux. Si nous atteignons le total de l’inter-inclusion des âmes, alors même la plus petite âme atteint toutes les autres âmes et il n’y a aucune différence entre elles. Chacun atteint l’ensemble de la Lumière de l’Infini, mais à sa manière, qui est précisément sa vertu.

Par conséquent, plus bas descendent les objets spirituels, plus complexe ils apparaissent, composés de différentes parties. Dans un premier temps l’ensemble de ces pièces étaient dans le Monde de l’Infini, et globalement, il semblait qu’il n’y avait pas de différences entre elles. Elles ont commencé à devenir légèrement différentes: l’une était un peu plus vers la droite et l’autre vers la gauche (du point de vue de la Lumière de Hassadim), ou bien au-dessus par rapport à celles du dessous (du point de vue de la lumière de Hokhma), ou à l’avant par rapport à l’arrière (du point de vue des Kelim).

Toutes sortes de formes de différenciation sont apparues, indiquant une absence de perfection, qui a besoin d’être fabriquée pour cela. Dans le monde d’Atsilout ces qualités deviennent très visibles: dans Atik il est impossible de détecter des différences, dans Arikh Anpin elles sont déjà un peu apparentes, et dans Aba ve Ima les divisions sont très claires – les faces avant et arrière, au-dessus et au -dessous ( Aba ve Ima et Yeshsout).

Toutefois, ZON sont déjà deux Partsoufim différents: Zeir Anpin et Noukva, qui exigent de plus grandes corrections afin de se compléter l’un l’autre. Nous, les âmes, sommes complètement séparées les unes des autres par la haine horrible, la répulsion, et un grand abîme entre nous. Il n’y a plus de discussion pour se compléter les uns les autres en aucune façon. Nous devons d’abord réaliser notre mal et comprendre combien nous sommes divisés et éloignés, puis désirer nous rapprocher, puis trouver un moyen et Celui qui peut nous aider.

Nous avons brisé et perdu la conscience. Tout ce que nous pouvons faire, c’est demander de l’aide, si nous pouvons. C’est pourquoi il y a une échelle des mondes, qui sont des degrés de discernement des défauts et de la séparation entre l’ensemble de leurs composants.

Et il y a une loi inverse qui opère ici. Si l’on regarde de haut en bas, alors la différence entre les parties mâle et femelle (Zahar et Nekeva), le Créateur et la création, le don sans réserve et la réception se révèlent de plus en plus. Mais lors de la montée de retour, nous révélons cette différence de plus en plus, nous considérant d’abord nous-mêmes tout à fait justes, et puis en découvrant une différence de plus en plus grande entre nous et le don sans réserve jusqu’à ce que nous révélions tout cela. Ainsi, nous nous retrouvons avec deux triangles opposés.

Lorsque nous nous élevons, nous révélons un nombre de plus en plus important de détails dans les mondes, que la Lumière éclaire pour nous. Le Niveau Supérieur par rapport à la partie inférieure est comme le monde entier à côté d’un petit grain de sable en fonction du nombre d’éléments constitutifs et de leur qualité.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 9/1/11, Talmud Esser Sefirot

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