Daily Archives: 20 janvier 2011

Comment faire pour encaisser les coups

Dr. Michael LaitmanQuestion  La loi de « Le général et le particulier sont égaux » signifie-t-elle que l’on peut subir les dix coups à la fois individuellement et dans le groupe, ou bien est-ce une démarche exclusivement interne et personnelle?

Réponse: Oui et non. En règle générale, tous les Kabbalistes passent à travers individuellement, je le sais par ma propre expérience. On se sent si désespérée dans son égoïsme, qu’on s’arrache à lui et on ne peut plus l’utiliser.

Il ne fait aucun doute qu’il est plus facile de faire cela tout en étant dans le groupe, même si ce dernier ne sait rien à ce sujet. Cela peut être un petit groupe en termes de nombre de membres et de niveau d’avancement, mais son atmosphère générale, sa détermination et son aspiration à l’objectif aide une personne et ne la laisse pas s’échapper de ce processus. Une personne reste intacte au moment où elle reçoit un coup, ce qui est le plus important, et elle le traverse.

Cependant, même si on se dit soi-même : «Ça y est, je renonce! Je ne peux plus le supporter! Je tiens à vivre uniquement pour le don sans réserve », on descend finalement plus profondément dans le désir égoïste et on est revisité par ces pensées et ces discernements internes. On voit que, au plus profond, au niveau interne, on est toujours coincé dans sa volonté de recevoir, là où on n’a pas encore pris de décision définitive et irréversible concernant son désir de s’élever au-dessus de tout.

Les dix plaies ne sont pas seulement de nature différente, pas du tout. Elles diffèrent par leur profondeur, car elles deviennent de plus en plus internes. Par conséquent, même si au cours de l’essai précédent une personne a décidé qu’elle n’utiliserait plus ses désirs égoïstes, maintenant elle voit qu’elle n’a pas encore travaillé sur ce désir particulier. Elle n’avait pas pris conscience et elle a réalisé que ce désir ne peut pas être employé et qu’elle ne peut pas se conformer à son égoïsme.

Si une personne bénéficie d’un environnement solide et correct, elle passe par ces états avec enthousiasme. Elle est consciente qu’elle subit un coup qui l’aidera à s’arracher à l’égoïsme et à devenir raffinée. Je ne pense pas qu’un étudiant puisse passer par là sans le soutien de l’enseignant et du groupe.

Les plaies eux-mêmes sont très spécifiques, et il conviendra de les passer rapidement et distinctement. Tout dépend de notre discipline, de l’interconnexion entre nous, et de notre volonté à nous désintéresser de notre égoïsme, qui est notre nature.

La redéfinition des dix plaies d’Egypte

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que ressent une personne qui a vécu les dix plaies, est venue dans le désert, et est entrée en terre d’Israël ? Je pense que n’importe qui peut imaginer des coups.Réponse: Non, ces coups sont totalement différents. Ce ne sont pas les coups dont nous avons l’habitude. Un coup n’est pas quelque chose qui nous rend mal à l’aise, nous pouvons tous imaginer éprouver ce sentiment. Au contraire, un coup c’est quelque chose qui me fait comprendre que mon égoïsme, ma nature, c’est le mal. Cette réalisation est appelée une plaie. Rien d’autre ne relève des dix plaies.

Ce n’est pas un coup si je me sens juste mal. Je souffre non pas parce que je ne me sens pas bien, mais parce que je sens le mal de mon désir de recevoir du plaisir, de mon égoïsme. Un coup me montre la cause du mal. En soi le coup n’est pas le mal.

En réalité, ces coups ne me font pas beaucoup souffrir. Les gens souffrent beaucoup plus dans notre monde. Ce qui importe le plus, c’est qu’une personne ressente un lien direct entre la souffrance et ses qualités égoïste: «Vous souffrez à cause de ce que vous êtes. Vous ne souffrirez pas si vous vous débarrassez de ces qualités et que vous vous élevez au-dessus d’elles. »

Une personne cherche à échapper à cette souffrance, mais ce n’est pas parce qu’elle veut tout simplement arrêter de la ressentir. C’est parce qu’elle sent son insignifiance, le mal en elle, surtout par rapport à ceux autour d’elle.

Il y a plusieurs termes ici: le Créateur, l’homme, Pharaon, la sensation de mal, et la raison de la sensation de mal par rapport au bien. L’homme ne veut pas échapper aux coups. Ce n’est pas le problème. Les coups l’aident à découvrir les véritables causes, et il ne veut plus seulement échapper aux coups, il veut s’élever au dessus d’eux vers l’attribut du don sans réserve.

Il veut atteindre une connexion avec le Créateur et se déconnecter de Pharaon, pas de cette mauvaise impression. En d’autres termes, il transite de l’évaluation selon le principe de «amère et sucré » vers l’examen du principe de « vrai et faux. » Il veut s’accrocher à la vérité, et c’est pourquoi les dix plaies le soulèvent et l’emmènent hors d’Egypte.

Un jeu en ligne avec Le Créateur

Dr. Michael LaitmanLorsque nous examinons l’univers, nous voyons que la nature ainsi que notre monde se cachent de nous. Nous révélons le monde au cours de milliers d’années, de génération en génération, et nous sommes de plus en plus familiers avec lui.Le Créateur est la force commune de la nature, et c’est pourquoi nous aurons besoin de plus de temps pour L’atteindre. Cependant, pourquoi la réalité nous est-elle cachée ? Pourquoi le Créateur Se cache-t-Il de nous?

Après tout, Il n’est pas comme les lois de la nature qui se conforment à Lui: les niveaux minéral, végétal, et animal du développement ou le niveau humain. Il est la loi commune, qui contient la pensée, ainsi que le début et la fin de l’univers. Tout est inclus en Lui. Alors, pourquoi a-t-Il tout créé de façon à nous être dissimulé ?

Qu’y a-t-il de si spécial à atteindre par nous-mêmes Sa révélation et en demandant avec cela Son aide ? Quel est ce jeu? Il Se cache de nous, et nous avons besoin de souffrir au cours de milliers d’années de notre développement jusqu’à ce que nous arrivions à la question de: «Pourquoi le Créateur est-il dissimulé ? » Ce n’est qu’ensuite que la sagesse de la Kabbale, la méthode pour Le révéler, se révèle. Qu’en tirons- nous ?Alors, on va Le révéler, et que va-t-il se passer ensuite ?

Les gens disent que nous serons heureux ensuite parce que le Créateur est le Bon qui fait le bien, et nous existerons dans l’amour au-dessus de toutesles souffrances une fois que nous atteindrons Sa révélation. Toutefois, si le Créateur est la force de l’amour infini et du don sans réserve, pourquoi nous a t-Il créées pour être si misérables et sordides? Pourquoi avons-nous besoin de travailler si dur pour venir à celui qui nous aime?

Nous voyons que tout est également de même dans ce monde. Les personnes qui ont traversé différents obstacles sur leur chemin pour atteindre l’amour, l’unité, et la révélation, les valorisent; elles sentent la façon dont elles ont bénéficié et ont découvert quelque chose de grand, cher, et important.

On voit aussi que chaque personne dans notre monde cherche en substance à être aimé pour ce qu’il est. Cependant, ce type de relation entre nous ne peut pas exister. Seule une mère éprouve ces sentiments envers son enfant, et cet amour est corporel et animal. Il est venu à la mère de la nature, et il l’oblige à aimer son enfant, à lui donner la vie, le soutenir, et lui faciliter son développement ultérieur.

C’est la seule exception. Puisque nous n’aimons pas les autres pour ce qu’ils sont, nous voulons avoir la preuve de la façon dont cela va nous profiter. Tout cela nous aide à comprendre, au moins légèrement, pourquoi le Créateur avait besoin de ce jeu (la dissimulation).

Il veut que nous venions à cet amour sans nous attendre à ce qu’il nous bénéficie. Tout comme nous voulons être aimés pour qui nous sommes, Il veut aussi être aimé pour ce qu’il est sans que nous en attendions des avantages personnels. C’est pourquoi nous ne serons pas en mesure de comprendre comment commencer à établir une connexion avec Lui avant de nous libérer de notre ego.

La première chose que nous devons faire afin de développer la sensation du Créateur en nous est de nous élever au-dessus de notre nature. En d’autres termes, nous avons besoin de nous élever au-dessus de nos intérêts personnels, au-dessus de « en quoi vais-je en tirer profit ? »

Cela sera possible lorsque je parviens à devenir tout à fait libéré de lui, comme si je n’existais pas, comme si j’étais tout à fait indépendant et objectif et capable de voir et de juger les choses de cette façon. Ensuite, je pourrais commencer à percevoir le Créateur, la force du don sans réserve, la force de la bonté, à partir de ce moment là.

Dans le cas contraire, s’Il devait se révéler Lui-même, je viendrais à Lui parce que cela m’avantagerait. C’est parce que si je sens qu’Il évoque seulement l’amour, la sécurité, la santé et le bonheur, je serais forcé de L’aimer parce qu’il est la source de tout bien. Cet amour serait obligatoire et dépendant.

C’est pourquoi j’ai besoin de m’armer d’un écran, une restriction contraire à ma nature, et de me libérer de mon propre ego. Puis, tous les deux nous devenons des porteurs de l’amour infini et pur, sans bénéfice personnel, et nous commençons à comprendre que ce n’est pas le Créateur, qui Se dérobe à l’homme, mais l’homme qui Le cache avec son ego.

Qui est le plus important?

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, Introduction, l’article « le mebeur d’ânes»: Ils ont dit, « C’est le Rav Hamniuna Saba », car à ce moment ils ont reconnu son niveau, qu’il était Rav Hamniuna Saba lui-même, et non pas comme ils le pensaient – qu’il était seulement *le fils de Hamnouna Rav Saba ».

Question: En général, nous étudions que le «fils» est le prochain niveau du «père». Alors, pourquoi ce paragraphe dit-il que le fils du Rav Hamnouna Saba est à un moindre niveau que lui ?

Réponse: Pendant la descente de Haut en bas chaque niveau supérieur est plus élevé .Ainsi le grand-père (Saba en hébreu) est le plus haut niveau, et le père (Aba) est en-dessous, et encore plus bas est le fils (Ben).

Nous montons les niveaux de bas en haut, en passant par eux dans l’ordre inverse: du grand-père, au père, au fils. Un «fils» est le niveau le plus avancé, au-dessus d’eux. Mais lors de la descente des degrés, le fils est inférieur à tout le monde.

Les niveaux par lesquels passe le « meneur d’ânes » sont les niveaux des mondes. Ces forces descendent vers les sages de la hauteur de tous les 125 niveaux sous la forme de «grand père » et de «père» qui sont plus élevés que le fils.

Mais quand ces sages montent, leur niveau d’accomplissement : grand-père, père et fils sont exprimés de bas en haut, dans ce cas, le fils est le niveau le plus avancé.