Durant la vie, il y a de bons et mauvais états, ainsi toute la sagesse réside dans notre capacité à profiter aussi des états désagréables. C’est ce que nous appelons la sagesse de le vie: comment considérer ce qui est mauvais de manière à y voir notre attitude face à cela, notre  préparation ou à en voir la partie d’un bon état.

En fait, cela se passe vraiment ainsi, comme la sensation de faim avant d’être rassasié ou la sensation de fatigue avant un repos bien mérité. Il ne peut pas en être autrement. Il doit y avoir « l’obscurité » avant l’aube « , » comme il est écrit: « . Et il y eut un soir et il y eut un matin »

Par exemple, j’aime l’idée de partit bientôt en vacances. Ainsi, je ressensdéjà une partie des vacances, à l’heure actuelle, bien qu’en réalité, elles n’aient pas encore commencés.

Puis, je commence à penser: « ai-je vraiment besoin de partir en vacances? Ou, puis-je commencer, ici et maintenant, à en profiter même d’avantage avant qu’elles ne commencent? « Et en effet, quand on part réellement en vacances, on ne les apprécie pas autant que leur anticipation, leur preparation.

Voilà ce qu’est la sagesse de la vie. Lorsque nous l’utilisons, nous vivons toujours dans une merveilleuse illusion et profitons de chaque instant. Et c’est une approche authentique, car ainsi nous ne sommes jamais satisfaits dans notre désir. Tout se trouve uniquement au-dessus de cela.

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Question:  Pourquoi les auteurs du Zohar écrivirent dans un langage très terre-à-terre en certains endroits, comme si le livre parlait de notre monde, ce qui apporte la confusion, et en d’autres, ils écrivirent en utilisant la langue des Partsoufim et Sefirot?

 Réponse: La langue qui fut créée dès Adam HaRishon contient plusieurs Segoulot (qualités miraculeuses). Pourquoi parle t-on de Segoulot? C’est parce que nous ne comprenons pas ce qu’est le monde spirituel. Nous ne l’atteignons pas et ne pouvons pas l’imaginer correctement. Nous ne pouvons pas rien formuler sur lui avant que nous ne l’ayons atteint nous-mêmes.

Il est d’abord évident que toutes nos notions, même celles de ce monde, sont totalement fausses. Comme des aveugles, nous essayons tous d’avancer en sentant notre chemin, ne sachant pas ce que nous  heurtons et ce qui se passe. Tous nos souvenirs et nos images imaginaires sont incorrectes et fausses.

Nous sommes à un niveau tellement noir que nous n’avons jamais goûté le goût de la vérité. Pas même un faible rayon de lumière n’a une fois pénétré dans cette obscurité, afin d’éclairer un tant soit peu les détails du monde, dans lequel nous vivons, ainsi que les liens entre nous.

C’est pourquoi une question survient: Est-il seulement possible de parler à ces créatures? C’est encore pire que de chercher des vers dans le sol et d’essayer de parler de la Torah à ces vers. C’est n’est pas une blague! La différence entre nous et le monde spirituel est beaucoup plus grand qu’entre nous, les êtres vivants, et un ver de terre, qui est aussi une créature vivante.

Dans les ténèbres où vous existez tous deux, vous différez du ver par la taille de votre conscience et de votre connaissance. Cependant, vous et une personne, qui êtes séparés dans la spiritualité par une perception opposé – un abîme même inimaginable.

Adam HaRishon fut la première personne qui a révélé le fait que, outre notre état, il existe une source – le monde spirituel, la vraie réalité, alors que nous sommes dans l’obscurité totale, comme des vers dans le sol qui n’ont jamais rampé à l’extérieur et ne savent pas qu’un autre monde existe. Par conséquent, nous devons recevoir au moins le bout d’une corde à laquelle l’on pourrait s’accrocher.

Ainsi, ceux qui ont atteint la spiritualité à partir d’Adam HaRishon, ont inventé ce qui semble être toutes sortes d’histoires. Toutefois, ce ne sont pas des histoires, mais un système qui nous relie au monde et ce sont les âmes qui atteignent la spiritualité, en s’unissant entre elles et c’est la Lumière qui est en elles.

À l’heure actuelle nous n’avons aucune idée du sens de chacun de ces mots – que ce soit le mot monde, âmes, connexion, ou lumière – rien! Alors, ils ont tracé une certaine connexion avec un état, qui nous est inconnu, et dont nous avons également aucune idée. Mais ils ont fait ainsi, pour nous relié en quelque sorte à cet état. Et si nous utilisons cette connexion en suivant leurs conseils, elle nous influencera peu à peu.

Par conséquent, il est absolument hors sujet de demander pourquoi ils ont écrit en utilisant tel type de langage ou tel autre – l’un peut être plus sensible ou plus rationnel, l’autre plus clair ou moins clair. Nous ne pouvons être confus que par les descriptions qui semblent plus terre à terre et plus proches de nous.

Il n’y a qu’une seule possibilité de se rapprocher du Zohar: nous unir, autant que possible, l’un avec l’autre. Dans la mesure où nous nous unissons par nos efforts au-dessus de notre ego, nous donnons à ces états l’occasion d’être révélés. Mais tant qu’ils ne sont pas révélés, nous ne pourrons pas savoir ce qu’ils sont. Il est écrit: « J’ai vu un monde inversé. » Vous verrez que le monde spirituel n’est absolument pas ce que vous pouviez imaginer.

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Question: Pourquoi les notions d’unité et de garantie mutuelle nous semblent plates et dépourvues de tout volume?

Réponse:: Cette allégation est inexacte. L’unité et la garantie mutuelle sont des corrections qui nous unissent au sein du système. Elles contiennent Partsoufim et Sefirot, les mondes et les Lumières, mais nous ne les voyons pas.

Par exemple, qu’est-ce que l’unité signifie? Nous sommes opposés, nous nous repoussons, et nous nous haïssons les uns les autres, mais nous devons nous élever au-dessus de notre désir et nous unir dans l’équivalence, en repoussant nos différences. Chacun de nous a un point qui est capable de s’unir avec les autres. Nous relions ces points et essayons d’augmenter leur quantité et leur qualité.

Dans ce processus, nous nous annulons et, au-dessus de cela, nous révélons notre lien et la garantie mutuelle. Nous voulons créer un espace entre ces points, mais par quels moyens? Nous créons cet espace en leur ajoutant de l’Aviout (épaisseur), car il devrait y avoir là quelque chose du Pharaon.

Nous traitons les désirs du niveau inanimé, végétal et animal comme une sorte de nécessité, mais nous travaillons avec le reste des désirs en les connectant avec les points. Connectés avec les points, ces désirs dépassent l’Aviout et créent un lieu où la révélation se produit.

Ainsi, les désirs contraire à l’union croissent, et ceci créent des frottements et des disputes entre les points. Certains d’entre eux ne veulent pas être ensemble, et d’autres tentent de prendre le contrôle. Nous devons travailler avec ces désirs. Dans un premier temps, nous devons les restreindre, mais plus tard, nous devons les attacher aux autres points.

Ensuite, le travail des trois lignes commence. Nous consolidons constamment notre union et, ensemble, nous bâtissons un endroit où le système des mondes et le Créateur se révèle. En conséquence, au-dessus de cette dimension, les notions d’union et de garantie mutuelle incluent la réalité tout entière, y compris ce monde.

Du cours quotidien de Kabbale du 10/12/2010 Kabbale, Talmud Esser Sefirot

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Question: Les Sages disent que nous devrions attendre le salut du Créateur chaque jour, mais comment puis-je garder cette médiatisation de manière à garder toujours l’impression que je suis sur le point d’obtenir une révélation et de manière à ne pas laisser aller?

Réponse: Vous devriez rendre cette attente agréable. Une personne peut penser à des choses agréables tout le temps. Toutefois, si vous êtes fatigués de penser à ça, cela signifie que vous n’en retirez aucun plaisir.

Nous sommes faits du désir de recevoir, et si nous retirons du plaisir, nous faisons des efforts pour lui. Sinon, nous essayons de nous en débarrasser. Par conséquent, nous devrions faire de notre mieux pour penser à la révélation du Créateur et au monde spirituel doux et délicieux. Alors, nous ne pourrons plus cesser d’y penser.

Je dois constamment me dire que cette révélation m’apportera une satisfaction, qui compensera tout ce qui me manque. Elle satisfera tous mes désirs, la faim, la soif et la fatigue. La révélation spirituelle est la réponse à tout. Alors, je ne l’oublierai pas, et au contraire je le désirerai toujours. Cette pensée ne cessera de me hanter à l’arrière-plan de toute chose.

Si penser à la spiritualité est une lourde charge pour moi, il faudra certainement un effort conséquant. Cependant, cela n’est pas un travail. Penser à la spiritualité doit être agréable, comme un «baume pour une âme épuisée. »

Après tout, vous n’avez jamais ressenti auparavant l’amour des amis comme étant un doux accomplissement spirituel. Vous aimiez tout simplement passer du temps avec eux. Cependant, imaginez que cet accomplissement vous fera vivre une expérience exaltée, incroyablement agréable et satisfaisante, un sentiment indescriptible de paix que vous n’avez jamais ressenti auparavant, comme si vous étiez dans une eau douce et paisible. Vous commencerez alors à y aspirer.

 Évidemment, pour l’instant, c’est une aspiration égoïste, Lo Lishma (pas en Son Nom), et vous ne rechercher que du plaisir. Cependant, cette aspiration égoïste vous permettra toujours de rester dans cette pensée et, simultanément, vous commencerez à discerner la vérité et le mensonge, en conséquence, vous avancerez. 

 Du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Baal HaSoulam, Lettre n ° 13

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Question : Que pouvons-nous faire maintenant pour rendre le Créateur heureux ?

Réponse : Faire toute chose en aspirant à l’union avec les autres, pour ainsi donner au Créateur l’occasion de nous donner, tout cela signifie Lui faire plaisir, même si je n’ai pas encore atteint l’union au sein de laquelle Il peut apporter Son abondance.

L’union doit être totale. Notre Kli se divise en cinq parties, et encore en cinq autres, et ainsi de suite jusqu’à la 125ème partie. C’est le plus petit degré d’unité entre chacun, et il est déjà suffisant pour que le Créateur nous donne une dose de Sa Lumière correspondante, que nous ressentirons.

Par conséquent, tout notre travail réside dans la préparation du Kli, le récipient de l’union entre nous. Nous ne devrions pas travailler en relation avec le Créateur mais entre nous, tout en aspirant à Lui. Contrairement à la Russie soviétique, nous ne nous unissons pas pour le bien de nous-mêmes, mais pour donner au Créateur l’occasion de nous donner sans réserve. Alors, Israël, la Torah et le Créateur seront vraiment un.

Et cela suffit. Nous travaillons parmi nous, en gardant l’intention de faire plaisir au Créateur, afin de préparer les récipients pour Son désir de donner.

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Question: Quelle est la science de la Kabbale?

Réponse: Une certaine influence descend vers nous de la racine supérieure (le plan de la création) de haut en bas à travers tous les mondes, pour finalement atteindre le point final, ce monde. Il comprend une partie externe et une partie intérieure, cinq mondes supérieurs et la création. L’univers entier se compose des mondes et des âmes qui sont en lui. Ainsi, la science de la Kabbale étudie tout sauf la racine même: Comment s’est-elle étendue de haut en bas, et comment retourne-elle alors de bas en haut? Et tout cela se passe par rapport à la personne qui l’a atteinte.

A l’intérieur de ce système il y a quelqu’un qui s’appelle «un homme» (nous ne savons pas de qui il s’agit encore), et ce qui est révélé par rapport à lui est appelé la science de la Kabbale. Je suis maintenant dans la réalité de ce monde et je perçois tout à travers cinq capteurs, qui sont les cinq sens: vue, ouïe, goût, odorat et le toucher. Avec leur aide, je révèle et perçois ce qui se passe en dehors.

Mais je ne sais pas ce qui se passe dans la réalité. Les physiciens disent que nous sommes influencés par les ondes et qu’il n’y a rien en dehors d’elles. Les chimistes diront que ce sont des réactions entre une sorte de substances ou des molécules. Mais la chose la plus importante est que je perçois certaines influences et réagis à elles. C’est ma perception intérieure, tandis que quelqu’un d’autre pourrait réagir différemment.

Nous sommes tous des personnes et en tant que telles, nous sommes construits de façon similaire. C’est pourquoi nous percevons à peu près la même chose. Une autre créature percevrait une réalité différente. Tout le monde perçoit le monde en fonction de ses qualités, de sa personnalité, et des gènes d’information. Les personnes, les animaux, les pierres les insectes, les plantes, et même – chacun se perçoit lui-même et perçoit son environnement différemment.

Toutefois, la Kabbale ne parle que de la façon dont une personne perçoit le monde. Même s’il existe aussi des différences ici, néanmoins nous avons une certaine perception partagée. Néanmoins, nous nous comprenons d’une manière ou d’une autre. Au niveau inanimé, végétal et animal, nos impressions coincident tellement que nous sommes complètement uniformes à cet égard.

Nous commençons à avoir des difficultés de compréhension qu’au niveau humain, où la psychologie commence, ainsi que des qualités de perception et de sensation individuels. Si nous considérons seulement l’influence des cinq sens, non faussée par les particularités de la perception psychologique, alors tout ce que nous percevons en eux est appelé la perception de ce monde, perception qui n’ est toujours pas affectée par les nerfs et les pensées d’une personne. Si nous atteignons les cinq mondes spirituels de cette manière, elle est appelée la science de la Kabbale: toute la descente de haut en bas, du début jusqu’à la fin et de la fin jusqu’au début, tous les objectifs et les systèmes, les causes et effets, tout jusqu’aux moindres détails.

De cette manière, la Kabbale explique qui est l’homme, pourquoi fut-il créé, pourquoi la descente de haut en bas était nécessaire, et ce qui nous attend à la fin de l’ascension? Cette science comprend tout, y compris la physique, la chimie et la vie de l’homme dans ce monde. Tout se trouve à l’intérieur de la Kabbale!

 La Kabbale est la révélation de la réalité tout entière à l’intérieur de la personne qui l’a atteinte. Une personne gravit les mondes et atteint la réalité qui se trouve à une certain « carrefour»: le 1er niveau, la 2ème, 3ème, et ainsi de suite. Quand elle atteint le dernier niveau, alors clairement, tous les précédents s’incluent déjà à l’intérieur de celui-ci. 


 De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/1/11, « De l’essence de la sagesse de la Kabbale »

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Question: Quand Le Zohar parle de l’homme, fait-il référence aux désirs?

Réponse: Selon le Zohar, « l’homme » est un attribut semblable au Créateur. De toute évidence, cela ne se réfère qu’aux désirs. C’est parce que l’image que nous avons de l’homme n’existe pas en réalité. C’est un truc de l’imagination.

Disons que vous voyez une image sur l’écran d’ordinateur. Existe t-elle en réalité? Quelque chose existe dans la mémoire de l’ordinateur, et toutes les actions ont lieu là-bas. Mais pour que vous puissiez voir ce qui se passe dans la mémoire (qui n’est là que pour vos connaissances et pour la connexion avec vous), il y a un écran où vous pouvez voir une certaine démonstration de choses qui existe dans la mémoire. Mais l’image réelle d’origine est là, à l’intérieur, sous forme de signaux électriques, de forces qui existent dans différentes combinaisons les unes avec les autres.

Vous voyez les signes extérieurs de ces combinaisons qui sont très limitées et strictement spécifiques parce que vous êtes incapables de les percevoir autrement. Après tout, vous ne pouvez pas vivre dans la mémoire d’un ordinateur, comprendre et voir tout ce qui existe là-bas.

C’est la même chose avec le Zohar. Ses auteurs nous transmettent une certaine impression spirituelle, qui, à ce niveau, nous sommes en mesure d’entendre seulement extérieurement, l’imaginant en quelque sorte dans notre perception non corrigée et limitée. Mais cette vision n’a rien à voir avec l’image spirituelle réelle, cachée à l’intérieur, derrière les formes extérieures des lettres, des mots et des images, qui surgissent dans votre imagination. Les auteurs du Zohar ont quelque chose de complètement différent à l’esprit. 
 

 De la 2ème partie du cpurs quotidien de Kabbale 20/01/2011, « Introduction du Livre du Zohar, » l’article « le meneur d’ânes »

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Question: Comment un attribut, qui est totalement contraire au désir de recevoir du plaisir et qui semble le détruire, se révèle néanmoins  en lui?

Réponse: S’il y avait deux types de matière, matière et antimatière, il serait alors impossible de les unir en effet. Mais s’il s’agit de matière et d’une intention opposée à elle, ceci est alors possible. En outre, cela se révèle à moi à condition que je parvienne à les unifier dans la ligne médiane.

 Par conséquent, mon désir naturel de retirer du plaisir et l’intention de donner agissent dans deux domaines différents: l’un dans le désir, l’autre dans l’intention. Et tous mes calculs et mon combat visent à la manière de les unir.

Supposons que j’ai le désir avoir du plaisir que je vis. En plus de cela, je reçois l’intention de donner, qui pourrait se trouver soit en dessous de la volonté d’avoir du plaisir, soit au même niveau, soit au-dessus.

Maintenant, j’ai besoin d’une façon ou d’une autre de les relier entre eux. En ce qui concerne l’intention, je ne l’acquiers que par la voie de la «Lumière qui ramène vers le bien,« la Lumière environnante. Je l’attire, s’il y a en moi une aspiration à l’attribut du don, au «point dans le coeur » que je cultive en étant dans le groupe.

Tout cela se trouve dans mon désir et s’unit en un: moi, le groupe, et mon désir de recevoir. Si mon désir reste au niveau inférieur, dans le degré de son importance, mais le groupe et le point dans le cœur sont au-dessus, et d’eux  je désire donner, alors j’élève une prière (MAN). Et en réponse, je reçois la Lumière Environnante qui m’octroi l’intention de donner.

 Maintenant, après avoir reçu l’intention, je peux choisir entre trois options:

1; placer l’intention en dessous de ma volonté de recevoir ( désir), c’est-à-dire, l’utiliser pour mon désir de recevoir du plaisir, mon avantage personnel, ce qui est considérée comme une impureté (Klipa),

 2. placer l’intention au niveau du désir et les rassembler, ce qui est un état d’ambivalence, ou

 3. placer l’intention au-dessus du désir, ce qui est la «sainteté», l’attribut du don.

 Cela constitue mon travail: Dans lequel des trois états suis-je capable de résider. Si une personne commence à prêter attention et à sentir ce qui se passe en elle, elle se rendra compte qu’elle fait sans cesse face à un choix, comme si elle se tenait entre deux barreaux de l’échelle. D’une part, il y a la réception, de l’autre, le don. Et au milieu, je suis là avec un dilemme:?! Que dois-je choisir!

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Question: Vous avez mentionné que le mal se révèle dans les relations entre amis. Cependant, si une personne étudie sur Internet et n’est pas engagée dans le travail commun avec les autres, comment peut-il révéler le mal?

Réponse: Je vois que des personnes intègrent Facebook et un certain nombre d’autres réseaux sociaux et vivent tout simplement ainsi. Les passions sont en ebullition et l’amour est en pleine floraison, les gens vont même jusqu’à se marier – s’il s’avère que le couple est en effet un homme et une femme.

Bien que le réseau soit plein de mensonges et de vulgarité, nous devons le respecter. Une fois, nous marchions avec Rabash devant un stade, et il dit: « Nous devons respecter ce lieu, il apporte de la joie aux gens! » La même chose est vraie avec Internet. Avec toutes les déchets qui s’y trouvent, Internet connecte les gens. Il provoque les gens, les forçant à attiser tout le mal intérieur caché au plus profond d’eux: l’envie, la haine, la convoitise, la soif de gloire, et les mensonges. Internet contient toutes sortes de choses, mais il nous aide à réaliser de nombreux Reshimot (gènes d’information).

Toute l’humanité est là et tout le monde ne cesse de mentir, voulant se montrer plus malin que les autres, argumentant et se chamaillant. Avez-vous une idée de ce que cela fait à l’ego? Quels autres points communs, permettant de les réunir, pourriez-vous trouver? Quel autre endroit? Grâce à la connexion virtuelle, les personnes réalisent leur Reshimot et progressent dans la compréhension de leur nature égoïste.

Alors, pourquoi nous qui cherchons à reveler le Créateur, l’attribut du don, ne pourrions-nous pas également remplir correctement nos Reshimot spirituels, par le biais d’un tel lien virtuel? Je suis sûr qu’Internet a évolué juste pour cela. Nous sommes arrivés à la dernière ligne droite de la route et il est temps d’accélérer notre progrès. Ainsi, afin de satisfaire leur besoin, comme toujours, les hommes ont mis au point une telle connection.

C’est pourquoi nous avons besoin de mettre en place un réseau social entre nous, afin que chacun de nos amis, indépendamment du fait qu’il ou  qu’elle fasse partie d’un groupe physique ou non, se sentent proches de chacun et soient reliés en permanence à notre idée générale, au but de notre effort, travail, étude commune, et communication

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Question: la Kabbale établit que le monde entier réside en moi. Quelle est donc cette force extérieure du Créateur qui descend sur moi?

Réponse: Je ne sais pas de quelle force extérieure il s’agit. Je sais seulement que tout d’un coup quelque chose se produit en moi, et qu’une nouvelle propriété  y apparait. En quoi est-elle différente de la pensée et des désirs qui apparaissaient en moi avant? Etaient -ils également nouveaux pour moi?
Mais il est absolument clair pour moi que cette propriété émergente en moi en ce moment, qui est considéré comme la force du don, est quelque chose de totalement nouveau et différent de toute ma nature. C’est complètement à l’opposé, l’inverse par rapport à elle, et se déroule sous une forme unique qu’il est foncièrement différente de toutes mes expériences précédentes.

Pour m’y connecter, je m’élève au-dessus mon ego, ayant déployé des efforts énormes. Je dois me couper de mon égoïsme, m’arracher, et constamment lutter avec moi-même afin de ne pas tomber dans les calculs égoïstes.

Ce n’est que sous la condition que je me coupe de mon calcul égoïste que je commence à atteindre la force qui maintenant me tire vers elle, qui agit en moi en m’invitant à la rejoindre au lieu de rester dans mon égoïsme. C’est la force du don sans réserve.
Ce pouvoir qui se déroule en moi est radicalement différent de toutes mes forces précédentes, des pensées, aspirations et toute ma *nature. Je ressens ceci car il exige que je me coupe de tout ce que j’étais avant!

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