Daily Archives: 11 mars 2011

Le meilleur cadeau pour un enfant

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que devient un enfant quand il est élevé par la méthode d’éducation kabbalistique? Qu’est-ce que cela va lui donner de si spécial?
Réponse: Tout d’abord, il gagnera une connexion avec la Force Supérieure, avec la force qui est toute incluse dans la nature, ou en d’autres termes, avec la force cachée qui contrôle et organise tout de l’intérieur et détermine tout. Quand une personne ressent cette force, elle ressent de l’intérieur ce qui est souhaitable et ce qui ne l’est pas, ce qui est dans un sens et ce qui est dans l’autre. C’est parce qu’elle devient une partie de cette force et qu’elles travaillent ensemble dans un seul système.
Le Créateur est révélé à une personne de l’intérieur et non pas de quelque part à l’extérieur. En général, toute réalité spirituelle se révèle à l’intérieur de nous. Par conséquent, nous devenons un tout avec le Créateur, même si cela ne se produit pas immédiatement, mais progressivement.

En révélant le Créateur de cette manière, je Le ressens vraiment. Je sais comment agir correctement, sans commettre d’erreurs. Un animal ne se trompe pas car il est contrôlé par la nature, mais l’homme fait des erreurs dans le domaine où il n’a pas reçu l’«éducation» nécessaire ou l’instinct de la nature. Au lieu de cela il est devenu « intelligent » par l’environnement, qui ne comprend pas ce qu’il fait.
Toutefois, si quelqu’un devient semblable à la nature dans ce domaine, alors il ne se trompe pas. La Force Supérieure opère en lui et donc il réussit en tout ce qu’il fait, définitivement et instinctivement.
Bien sûr, cela vaut la peine de procurer à nos enfants cette fondation. Quoi de mieux que cela? Après tout, vous créez chez un enfant un «territoire» spécial où il est avec le Créateur. Quelle chose peut s’approcher de ce genre de cadeau?
Extrait de la 3ème leçon de la Convention à la mer Morte 25/2/11

Rassembler le monde à l’intérieur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quand les auteurs du Livre du Zohar, Rabbi Shimon et ses disciples, ont étudié ensemble dans la grotte et, plus tard, quand il y avait de petits groupes kabbalistique, ils étaient bien conscients que l’un dépendait de l’autre dans les pensées, les désirs, et intentions. Ils étaient les seuls au monde. Mais aujourd’hui, nous étudions avec des centaines de personnes que nous voyons sur les écrans des ordinateurs et des milliers d’autres que nous ne connaissons pas du tout ….

Réponse: je perçois le monde entier en tant que parties de mon âme. Évidemment, je ne vois pas le monde de cette façon, mais je devrais le visualiser ainsi et le traiter en conséquence. Et malgré le fait que le monde soit plein de rivaux, d’ennemis, et ce que vous voulez, tout cela sont mes propriétés internes. Si elles avaient été corrigées, je verrais devant moi un monde parfait, le monde de l’Infini.
Par conséquent, je dois tout traiter autour de moi comme si cela m’avait été envoyé pour corriger ma perception de la réalité et finalement m’expérimenter dans le désir parfait rempli de la Lumière infinie. Pour ce faire, je suis approvisionné par l’environnement, un groupe relativement restreint. Et bien qu’il puisse contenir quelques millions de gens du monde entier, je dois encore chercher à les sentir tous car ils sont mes désirs, les parties de mon âme, qui se réveillent spirituellement.
Je peux les collecter, les unir dans en une seule force, et avec leur aide, corriger les autres parties de mon âme. Après tout, le monde entier est ma seule âme. C’est ainsi que je dois voir la réalité.
Par conséquent, un disciple de Rabbi Shimon, les élèves du Ari, et nous, percevons la réalité d’une manière relativement similaire. Le monde est toujours le même, comme le sont l’attitude et la méthode. Il existe des différences en termes de technologie, une connexion plus développée entre nous, et dans l’approche globale des sources originelles et de l’éveil du monde. Mais le travail personnel et l’attitude restent les mêmes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/2011, « Introduction du Livre du Zohar »