Le Créateur a créé un seul désir, un récipient qui reste dans l’unité simple et complète avec la Lumière, comme un tout, sans aucune division ni de différenciation. Tel était le plan de la Lumière qui a créé le désir, mais ce désir n’exprime encore aucune réaction personnelle. Par conséquent, il n’y a qu’une seule âme, une création, qui est considérée comme Malkhout du monde de l’Infini.Tout le reste n’existe que dans l’expérience interne de cette Malkhout. Elle ne ressent que la Lumière Supérieure qui la remplit vient avec l’amour et le don sans réserve, alors qu’elle est elle-même opposée à la Lumière. En ressentant de la honte, elle se limite pour ne pas sentir cette Lumière à l’intérieur, pour ne pas se sentir en tant que receveur. La Lumière, en réponse au souhait de Malkhout, semble se retirer, laissant un vide autour du point central de la création, et Malkhout reste vide. Mais tout cela ne se produit que dans ses sensations alors que l’état lui-même ne change pas.

Et après, elle espère recevoir la Lumière, afin de donner sans réserve et se brise. En d’autres termes, elle était impatiente de se corriger et de donner sans réserve à la Lumière tout comme Il l’a fait dans le monde de l’infini: de Lui donner sans réserve infiniment! Mais elle a échoué. Quelle déception et quelle douleur! Après cela, Malkhout bouge selon un mode différent: elle créée l’idée de devenir équivalente à la Lumière.

Elle avait un tel énorme désir passionné de Lui donner tout, jusqu’au bout! Mais après avoir tenté de le faire et avoir échoué, Malkhout a tout perdu. Elle a perdu le pouvoir de donner sans réserve, s’est brisée, et s’est déplacée vers la force de réception, pour ne penser qu’à soi-même. Maintenant, au lieu de recevoir pour donner sans réserve, elle veut donner inconditionnellement soit pour recevoir ou bien recevoir égoïstement.

Elle est totalement opposée à ce qu’elle était dans la réalité précédente. Mais ce drame tout entier ne se déploie que dans Malkhout, dans les sensations qui l’assiègent. C’est ainsi qu’elle créée des relations variées avec la Lumière, qui sont considérées comme les mondes de ABYA (Atsilout, Briya, Yetsira, Assiya) jusqu’à ce que, à la fin, une intention nouvelle fasse jour dans Malkhout elle-même, quand elle commence à penser à nouveau au don sans réserve .

Elle a été amené à ce point par la chaîne des gènes du développement ( Reshimot, souvenirs) à partir de la brisure qu’elle a subie. Elle se sent si misérable, retirée, et vide que la relation avec la Lumière commence à poindre en elle à nouveau. Donc, Malkhout commence à travailler pour surmonter ce sentiment de séparation et réveille la honte en elle-même par sa volonté, voulant sentir combien elle est opposée à la Lumière: combien Il donne entièrement comparé à la façon dont elle reçoit totalement.

Elle se sent complètement cassée en petits morceaux, fragmentée par leurs différences, la séparation, et la haine. Mais c’est précisément ce qui lui permet de se reconstruire maintenant, après avoir réparé les relations entre ces parties, et les avoir traitées comme le fait la Lumière. Ainsi, elle acquiert les propriétés de la Lumière, et dans le degré de celle-ci, elle commence à ressentir l’amour et donne sans réserve à la Lumière.

Quand une personne, une partie de Malkhout s’expérimente comme séparée des autres, vient vers le groupe, elle commence la réparation de ses relations avec toutes les autres parties de Malkhout. Et si elle travaille correctement, alors elle commence à discerner ce que sont les propriétés de réception et de don sans réserve, ainsi que le rejet, le mépris, et l’attraction.

Il s’avère qu’au lieu de recevoir toutes ces moyens fournis directement par la Lumière, Malkhout les discerne par soi-même, en faisant le tri parmi les relations entre tous ses désirs brisés. En d’autres termes, elle utilise la force de la brisure et de la haine afin de comprendre ce qu’est l’amour et le don sans réserve. Ainsi,elle travaille sur l’union, après avoir reçu «l’aide à son encontre. »

Désireuse d’unifier toutes ses parties, elle revient à la relation intime avec la Lumière, à une capacité d’aimer et de Lui donner sans réserve. Et c’est pourquoi elle s’est limitée et engagée dans ce processus qui a commencé dans le monde de l’Infini.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/2011 – Préparation pour la Convention WE!

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Question: Comment le groupe peut-il me forcer à ne pas interrompre mes efforts intérieurs?

Réponse: Vous devez vous immerger totalement dans le groupe et y révéler un réseau interne d’interconnexion mutuelle. Imaginez qu’il existe là un certain système appelé votre environnement où vous êtes connecté comme une partie inséparable et intégrante. Vous dépendez de tout le monde, et ils vous contrôlent complètement : vos pensées, désirs, intentions et actions.

Toutefois, c’est votre désir d’être sous l’autorité totale et absolue des autres, de se perdre complètement dans ce système interne par l’union avec tout le monde comme un seul homme dans un seul cœur. Vous êtes prêt à être hypnotisé par eux.

C’est comme la façon dont une semence jetée dans le sol se soumet à sa règle et, en recevant la nourriture de cet environnement, acquiert la force de grandir et se développer.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/03/2011, Écrits du Rabash

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Question: Comment peut-on augmenter la vitesse de notre avancement ? Sur quoi faut-il compter?

Réponse: La bonne vitesse d’avancement est définie principalement par ma capacité à constamment ressentir le système intérieur en face de moi, dans lequel tous mes amis du groupe sont reliés en un seul. Je suis le seul existant en dehors de ce lien, et je dois décider que je dois me connecter avec eux, y trouver la force de la correction.
Et puis, je dois examiner tous mes désirs et mes pensées afin de comprendre si je ssuis en mesure, comme une araignée, de nous tisser avec un millier de fils afin de me lier avec mes amis aussi fortement que possible.

Question (suite) : Et qui donne le rythme?

Réponse: Vos efforts déterminent le rythme. En effet, au moment où une action spirituelle se termine, cela devient le début de la prochaine action. Il n’y a pas de repos en spiritualité.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/03/2011, Écrits du Rabash

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Question: Quelles sont les valeurs que la société devrait inculquer à une personne?

Réponse: La société doit prêcher par l’exemple au lieu de parler parce que tout l’enseignement est basé sur l’exemple. Dans l’ex-URSS il ne manquait pas de belles paroles, mais les exemples ont été absolument les pires qui soient. Par conséquent les gens riaient du contraste entre les slogans et la réalité.

Les gens ont besoin d’exemples qui ne peuvent être fournis que par les médias comme la radio, la télévision, Internet, et la presse. Les gens doivent entendre de toutes les sources qu’il n’y a rien de mieux ou de plus important que l’unité, la participation, et l’intérêt commun; que cela est d’une importance vitale et que c’est la principale préoccupation de tous.

Et même si ce processus n’a pas encore commencé et que nous ne faisons que les premiers pas, néanmoins, nous le disons en concorde, tous ensemble ; nous envoyons un avertissement très semblable à celui contre le tabagisme: la haine et les conflits signifient la mort et doivent être éradiqués. Ainsi, en l’espace de quelques années la haine, semblable au fait de fumer, deviendra tout à fait inacceptable et mal vu dans la société.

La clé est de commencer le processus de l’éducation globale. Les gens doivent réaliser que la nature veut nous unir. Vous n’avez pas à demander l’impossible aux gens, vous n’insistez pas sur n’importe quoi: il vous suffit d’organiser pour eux un environnement adéquat qui ne parle que de ça.

Dans ce cas, personne ne sera pas capable de montrer ouvertement qu’il s’oppose à l’unité, tout comme aujourd’hui on ne peut pas contester l’interdiction de fumer dans les transports publics. C’est ainsi que les lois sont introduites dans la société.

Il est important de souligner le fait que la nature l’exige de nous et que c’est le cours de notre développement. Nous ne disons pas simplement : «Mes amis, vivons en paix! » Nous sauvons la vie des gens ici sur Terre.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/2011- Les principes de l’éducation globale.

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