A mesure que nous avançons sur le chemin spirituel et que nous passons par différents états, nous sommes comme des bébés parce que nous ne savons pas comment nous développer ou ce qui nous arrive, et cela nous rend perplexe. C’est ce qui arrive aux petits enfants: Ils sont prêts à accepter tout ce que vous leur dites car comment pourraient -ils connaître la vérité? Ils sont complètement en votre pouvoir.Dans le monde spirituel nous passons par les mêmes états « infantiles ». Donc que nous reste-t-il à faire ? Après nous être efforcé de comprendre quoi que ce soit par la raison et la bonne organisation de notre travail, comme dans toute science, nous devons réaliser que dans la Kabbale un scientifique est une personne qui a développé les qualités spirituelles de la perception pour ressentir le monde duquel il est parti à la recherche.

Par conséquent, en approchant l’étude, nous devons penser à la Lumière qui nous ramène vers le bien. Cela nous permettra d’entrer dans la sensation, et puis aussi pour entrer dans la compréhension du monde qui se révèle à nous. D’abord nous ressentons et puis nous comprenons ce que nous ressentons.

On peut voir ceci avec des bébés: d’abord, ils se sentent seulement «bon » ou «mauvais», et rien que ça. Plus tard, ils commencent à comprendre ce que cela dépend de comment on se rapproche du bien et on évite le mal, et ainsi de suite.

Les sensations viennent d’abord, avec des sensations d’accomplissements spécifiques à l’intérieur du désir. Mais pour être comblé, le désir doit changer sous l’influence de la Lumière, allant de la réception au don sans réserve. A ce degré on commence à ressentir l’épanouissement spirituel, la satisfaction par la qualité du don sans réserve, la réalisation par le don sans réserve.

Par conséquent, il nous est interdit de regretter le fait que nous ne comprenons pas le matériel que nous étudions non plus que les voies de notre travail. Quelqu’un qui pense qu’il ne comprend rien est un imbécile. Quelqu’un qui est fier de savoir, de comprendre et de percevoir , et qui quitte le cours rempli d’énergie, de compréhension et de fierté, est celui qui doit se rendre compte combien il est faible dans cet état parce qu’il n’y a pas de prière ni de demande dans son cœur, et donc aucun progrès.

Précisément au moment où une personne éprouve un manque d’accomplissement, un sentiment de sa propre insignifiance, un manque total de compréhension ou de sentiment, et de la confusion, quand il est dans un brouillard total et ne comprend pas ce qui lui arrive, c’est à ce moment qu’il est dans les meilleures conditions possibles pour que la Lumière Supérieure l’influence. Ces moments ne nous arrivent que par instants. Au début, nous ne les aimons pas beaucoup, mais plus tard, nous commençons à les valoriser.

Alors que devons nous préparer avant l’étude? C’est le désir de changement. En changeant nos sensations nous comprenons où nous sommes et ce qui se passe. Mais nous devons d’abord sentir et être dans l’état spirituel, ce qui signifie vivre dans des actions de don sans réserve.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 3/3/2011, Le Zohar

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Avant que nous arrivions tous en cours, chacun de nous doit s’y préparer. Je me prépare à me mettre sous l’influence de l’environnement maintenant. Il y a de grandes puissances, les pouvoirs du Créateur, dans mes amis, et je tiens à être sous leur influence. Il n’y a que cela qui puisse me changer.L’espace est comme un réacteur, un excellent mécanisme, un service de soins, ou un hôpital tout entier. Il me change, me guérit, et me met en conformité avec le premier degré spirituel. Voilà comment je dois le traiter comme une aide d’urgence dont j’ai besoin en permanence.

Je viens encore et encore afin de recevoir des séances de thérapie, et je guéris progressivement. J’entends de plus en plus, je suis de plus en plus d’accord, et je ressens de plus en plus. Je vois comment en moi des fondations précédemment inexistantes me sont révélées, et je deviens plus sensible à l’environnement dans son ensemble. Je commence à ressentir des phénomènes particuliers qui en viennent, une preuve différente de la présence de la Force Supérieure en lui.

Peu à peu, cela rentre dans mes sensations et ensuite dans mon esprit. De nouvelles impressions s’incrustent dans mes sentiments, et les changements en eux m’amènent de nouvelles idées qui se connectent et s’accumulent en compréhension. De cette manière, j’établis une connexion continue de plus en plus attachée à la Force Supérieure qui se révèle à moi.

C’est pourquoi on a besoin de construire la bonne attitude à l’égard de l’environnement, en particulier au cours de l’étude. C’est la chose la plus importante pour quelqu’un puisque, de ce fait, c’est comme s’il venait à la seule procédure de guérison, comme s’il exécutait la seule action pour la correction qui uisse être réalisée en lui et l’aider à conquérir le monde spirituel. Un homme le «conquiert» en se changeant lui- même. Par conséquent, il est écrit: «Un héros est celui qui conquiert son mauvais penchant » ce qui signifie en le changeant en conformité avec le désir spirituel.

Il n’est pas en notre pouvoir de nous transcender, sans changements intérieurs. Cela ne fonctionne que peu dans notre monde, bien que plus tard nous voyons toujours que cela n’apporte aucun bénéfice réel et permanent. Cela se produit à chaque fois, et puis cela revient comme un boomerang vers un nouvel autre échec afin de nous apprendre la règle simple: toute utilisation de l’égoïsme est à notre détriment.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/02/2011, Écrits du Rabash

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Les kabbalistes diffèrent les uns des autres dans leurs degrés de développement, leur degré de compréhension et de réalisation. Naturellement, cela est également lié aux types d’âmes qui descendent dans notre monde à chaque génération.Dans sa prophétie, le Baal HaSoulam écrit que le Créateur lui dit: «Prends cette épée en main …. » Essentiellement, cette épée est un signe que le Créateur lui a donné le pouvoir de corriger l’énorme manque d’harmonie humain. «Les bonnes choses passeront par ton biais, car jusqu’à présent, je n’avais pas d’homme fidèle, comme toi …».

Dans une de ses lettres, le Baal HaSoulam écrit que le Ari est un grand kabbaliste qui nous a révélé la méthode de correction. Nous sommes incapables d’apprécier leur véritable hauteur. Par exemple, selon le Baal HaSoulam, Rabbi Akiva était naturellement plus élevé que le Rashbi. Toutefois, Rashbi nous a plus révélé que Rabbi Akiva, et il est plus précieux à nos yeux parce que nous recevons plus de son enseignement.

De même, le Ari est également très grand et importante pour nous. Il a développé la méthode de notre correction parce que son âme se rapporte au type du Messie, le fils de Joseph (Yossef ben Machia’h). Le Baal HaSoulam écrit que, depuis lors, il n’y a pas eu une seule personne qui ait été en mesure de bien comprendre la méthode du Ari. Il y a eu de nombreux sages, mais le Baal HaSoulam a été le premier à recevoir le mérite de l’âme d Ari.

Cela ne dépend pas des forces de la personne, ni de sa sagesse, ou encore de ses efforts dans l’étude .C’est activé par le but intérieure évoqué par le système des âmes, et c’est pourquoi le Baal HaSoulam dit qu’il l’a simplement mérité, alors que beaucoup d’autres avant lui ne l’avait pas mérité.
Nous ne comprenons pas cela. Nous ne voyons que d’une façon ou d’une autre, toute personne dans le monde a son propre destin qui est appelé sa «chance», sa racine. Nous avons besoin d’être heureux d’avoir reçu l’instruction d’une personne qui a été la nouvelle incarnation de l’âme du Ari, afin de nous donner la méthode de correction dans les temps modernes.

C’est pourquoi nous utilisons les travaux du Baal HaSoulam. Lorsque vous vous préparez pour la leçon, il est très important de sentir que vous êtes sur le point d’étudier la source principale, la source la plus haute et la plus authentique.

Même si nous ne comprenons pas le monde spirituel, il nous apparaît parfois comme quelqu’un qui a eu de la chance dans le monde corporel, comme quelqu’un qui a été de l’avant par hasard. Le succès prend beaucoup de force et d’effort pour certains, et la fortune semble sourire à d’autres.

Selon la Kabbale, nous comprenons que cela vient de la racine de son âme. C’est pourquoi un enseignant méritant comme le Baal HaSoulam est un motif de grande joie et une base pour l’assurance. Nous recevons l’aide d’une âme particulière qui fonctionne comme un moyen pour le Créateur de nous influencer et pour nous connecter avec Lui.

En fin de compte, nous recevons la force d’En Haut par l’ensemble du système corrigé des âmes, et nous nous assurons de la transmettre aux âmes non corrigées, à toute personne qui n’a pas encore trouvé le contact avec la Force qui corrige et nous comble.

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Si une personne se sent un grand désir de devenir Homme et l’utilise correctement, il est appelé «Israël» qui signifie « droit à Dieu » (Yashar-El). Il veut diriger l’ensemble de son activité et toutes les circonstances qu’il rencontre de manière à les relient au Créateur. Puis, dans chaque situation et à chaque instant dans sa vie il veut être sous l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien.En construisant ces choses pour lui-même de la bonne manière, une personne découvre qu’elle est debout devant la Lumière, le Créateur, et tout son travail réside uniquement à aspirer à la demande qui vise cette force corrective. Après tout, en regardant le tableau d’ensemble, dans le monde entier il n’y a qu’eux deux qui existent.

Dans ce cas, un homme construit correctement son environnement. Les amis sont des parties de son âme, appartenant à la même volonté. Dans la mesure où il les attache à lui-même, la Lumière vient et corrige cette unité, en remplaçant sa forme de réception par la forme du don mutuel. Ensuite, toutes les créatures autour d’une personne deviennent des parties de lui et tout se fond en un tout par le biais de la Lumière.

C’est ainsi que nous arrivons à l’étude, à l’utilisation de la méthode kabbalistique, et atteignons l’objectif de la création. En essayant de prendre la bonne direction avant l’étude et à d’autres moments, une personne détermine la vitesse de son avancement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 3/2/11, Écrits du Rabash

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Question: Que signifie penser à l’union du monde? Est-ce l’union de désirs spirituels, « les points dans le cœur», ou de tous les gens en général?

Réponse: « Une personne est un petit monde ». Le monde, tout ce que je vois et sens, est une seule réalité indissociable. Les mondes minéral, végétal, animal et les humains que je vois, tout ceci sont mes désirs internes et les attributs que j’observe en moi-même.

Essayez d’aller un peu plus loin et vous allez commencer à voir comment tout cela fonctionne en vous et que c’est bien ainsi. Après tout, c’est votre système interne. C’est comme si je regardais l’écran d’ordinateur et que je voyais tout simplement une démonstration, un reflet, une petite manifestation de ce qui se passe à l’intérieur. C’est ainsi même que l’homme est construit.

Par conséquent, nous avons besoin pour sortir de « ce monde », de nous arracher de ce super téléviseur avec un écran extra large immense avec affichage 3D/stéréo, pour pénétrer à l’intérieur de notre propre système:  à l’intérieur de la  « mémoire » du processus, dans tous les programmes, tout ce que nous avons en nous. Alors vous atteindrez le monde spirituel d’où tout vient.

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Tout dépend de la façon dont nous sommes en mesure de supporter les désirs qui se révèlent en nous. Sur son chemin spirituel un homme révèle de mauvais désirs, incorrects, à l’intérieur de lui, qui lui montrent combien il est loin de l’objectif et il lui est opposé. Mais si son environnement agit correctement, alors il découvre immédiatement que tout cela est pour son bien.De cette façon, ma volonté de supporter signifie que je me prépare à accepter toute révélation du mal et à le transformer en bien. Si, cependant, je ne suis pas prêt pour cela, alors chaque nouvelle révélation du mal me fait trébucher et je ne veux pas avoir de soutien, au moment où je tombe dans le désespoir ou tout simplement ne sais pas quoi faire. Et c’est ainsi que la chance qui m’a été donnée est enlevée.

L’influence de l’environnement qui maintient un lien avec l’objectif, dirige constamment une personne vers cet objectif. C’est une bonne préparation, la volonté d’endurer. Si j’ai préparé cette force, alors le mal se révèle conformément à cela et je le vois comme le levier pour m’élever vers le bien.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 2/3/11, Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous accélérer la vitesse de développement du groupe?

Réponse: Un œuf, par exemple, n’éclot pas avant son temps. Cela se rapporte à la nature vivante et obéit à des lois strictes de développement. Avec le temps, les gens en observant une poule ont appris à simuler ces conditions optimales dans des incubateurs. En revanche, nous devons non seulement prendre exemple sur la nature, mais nous pouvons également utiliser les forces naturelles pour accélérer notre croissance, en modifiant sa qualité. En d’autres termes, tout est dans la façon dont nous la percevons.

En vérité, notre évolution n’est pas limitée à un seul sentier battu. Je n’ai pas juste à améliorer mes propres propriétés à quelques reprises. Cela ne suffit pas. Je dois me changer, me transformer à l’opposé.

Par conséquent, j’ai besoin de forces auxiliaires qui d’abord me permettront de prendre conscience de ces transformations. Si nous n’étions pas censés nous réformer dans le processus de croissance spirituelle, qui s’en soucierait ? Qui ne veut pas grandir? Même un œuf veut devenir un poussin, et un caneton veut être un canard. Il s’agit d’une loi.

Toutefois, si nous passons de la propriété de la réception de l’attribut du don sans réserve, alors recevoir ne m’aidera pas à atteindre le don sans réserve, cela formera seulement en moi une attitude négative envers moi-même. Dans ce cas, je me sentirais mal en recevant, je commencerai à haïr cela, et je souhaiterai me transformer à l’opposé.

Il s’avère que pour évoluer, je dois créer un environnement pour moi. Je dois créer des conditions qui vont m’aider à être constamment au courant de mon état intérieur actuel, s’il est nocif pour moi afin que je puisse souhaiter sortir de celui-ci, pour changer.

Mon développement n’est pas simplement de croître, mais de me transformer. Je n’ai pas besoin de devenir grand en partant de petit. Plutôt, je dois devenir semblable au Créateur, en prenant une forme opposée à la mienne. C’est pourquoi j’ai appris du Créateur à avoir des qualités qui doivent devenir miennes. Ensuite, j’arrange l’environnement qui va m’aider à voir ces qualités comme souhaitables, tout en regardant mes attributs actuels comme nuisibles, indésirables, et mauvais. Agissant ainsi, je me crée une «serre» pour m’élever correctement.

Ainsi, je travaille avec deux formes opposées de la nature: la nature de la réception qui caractérise ce monde et la nature du don sans réserve, la force de la Lumière qui caractérise le monde de demain. Je forme un environnement qui va m’aider à remplacer mes valeurs et à réaliser que mes valeurs actuelles sont mauvaises par rapport à celles spirituelle que je prendrai demain. C’est la seule façon pour moi d’avancer.

Ce qui est nécessaire ce n’est pas seulement de « réchauffer » l’état actuel vers le haut. Cela doit constamment se tenir devant moi, en contraste avec les qualités d’aujourd’hui et de demain, en me montrant la direction que je dois prendre pour changer et augmenter l’importance de ces changements. Ensuite, je veux devenir « grand » non pas dans la réception, mais dans le don sans réserve. Sachant que mon état est mauvais et nuisible, je serai heureux de le laisser derrière.

En bref, vous devez arranger toutes les conditions nécessaires pour vous-même. Nous devons travailler non pas sur nous-mêmes, mais plutôt sur l’environnement, sur la «serre», l’« incubateur », et cela permettra d’accélérer notre croissance. Ensuite, nous allons atteindre l’état désiré non pas à la fin de la période du temps imparti de 6.000 ans, étant passé par la souffrance sous la main de la Nature, mais en y arrivant plus tôt, d’une belle façon, facile et agréable et dans les plus brefs délais.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 27/02/2011, « Introduction du Livre du Zohar »

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Une grande étape sur notre chemin est le stade de l’acquisition de la qualité de la foi, ou en d’autres termes, la qualité du don sans réserve. Dans la mesure où nous l’acquérons, nous nous élevons au-dessus de notre nature et nous revêtons la qualité du don sans réserve au-dessus de notre qualité de réception.En conséquence nous recevons un vêtement complet sur tous nos désirs, sur l’ensemble de leurs facettes, et sur toutes les différentes sortes de mélanges entre eux. Après cela, nous continuons notre ascension, mais déjà vers la foi totale. Cela signifie que nous allons de la foi simple à la deuxième étape de la correction et acquérons la qualité de l’amour. Ensuite, nous corrigeons nos désirs, en les remplissant avec la lumière de Hokhma, le plaisir, et par ces moyens nous achevons le don sans réserve.

Ainsi, la première étape est Hafetz Hessed, le niveau de Bina où nous corrigeons juste le désir de réception par l’intention altruiste, qui se revêt sur lui par la qualité de la foi, du don sans réserve. Voilà comment nous atteignons les trois premières Sefirot de Bina.

Puis on passe à ses sept Sefirot inférieures, en acquérant la possibilité de nous attacher des Kelim étrangers ou des désirs, de ce fait en les corrigeant et en les remplissant. Tout comme Bina, qui remplit les inférieures, on peut aussi remplir d’autres Kelim.

Comment faire, s’ils sont pour le moment étrangers et que je ne puisse pas le faire ? Le fait est que je les remplis quand je les attache à moi de sorte qu’ils se trouvent à l’intérieur de moi comme au stade de la conception, ou de l’allaitement, ou de l’état adulte. C’est mon attitude envers eux.

C’est déjà appelé la foi parfaite, la lumière de Hassadim avec le remplissage de la lumière de Hokhma.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/03/11, Écrits du Rabash

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Lors de la préparation de la leçon, je dois croire que je vais à une réunion avec le Créateur dans le but de me rapprocher de Lui et d’entrer dans Son champ de vision. C’est parce que je viens au groupe, le lieu où le Créateur se révèle. Il ne Se révélera pas à l’extérieur du groupe.Il est marqué à ce sujet dans les Ecrits, «Je réside au milieu de mon peuple ». Selon la hauteur et la force du groupe, ce qui signifie la quantité et la qualité de ses efforts, je serai en mesure de profiter de la Lumière que je reçois par son biais.

Le groupe est la Shekhina, Malkhout du monde de l’Infini. Le groupe est mon arche, mon ventre maternel, et mon âme dans le vrai sens. C’est parce que c’est la collection de tous mes désirs manquants en vue de les corriger et d’atteindre la correction.

Je dois donc imaginer qu’Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un, que je suis un tout, un Kli avec le groupe, comme un seul hommedans un seul cœur dans lequel règne la garantie mutuelle. Ce Kli atteint la Lumière unique.

Qu’il y ait une Lumière ou plusieurs Lumières dépend de la façon dont nous sommes étroitement soudés ensemble. Si nous sommes unis, alors la Lumière nous influence, et Elle pourra augmenter en accord avec notre unité, qui se renforce aussi. Puis nous arrivons à la correction.

Vers quoi la correction tend-elle ? Elle tend à l’unité elle-même. Dès que nous atteignons l’unité, la Lumière vient, en nous corrigeant et en nous comblant.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/03/11, Écrits du Rabash

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Par les récents événements dans le monde, nous voyons comment les masses se mettent en mouvement, se levant en vagues. De la même manière qu’une cohorte considérable d’oiseaux fait des vagues dans l’air, avec des mouvements synchronisés ensemble, comme s’ils étaient soudés ensemble par une pensée commune.
Ainsi, les masses dans le monde feront la démonstration d’un consensus de plus en plus grand et une force unie commencera soudainement à faire surface en eux. Les gens ne vont même pas comprendre par eux-mêmes pourquoi cela arrive. Le fait est qu’ils acquièrent la capacité de s’unir plus que jamais dans l’attente de la correction du monde. Exactement comme les oiseaux, ils vont effectuer des actions synchronisées sans se rendre compte des raisons et en les accomplissant selon les ordres intérieurs de la nature.

Ensuite, nous verrons des milliers et des centaines de milliers de personnes dans les rues s’unir et aller quelque part. Cela va se passer tout à coup, apparemment sans raison, sans une préparation initiale de plusieurs mois. Leurs vagues vont se déverser d’un endroit à l’autre en de nombreux points dans le monde entier.
Aujourd’hui, nous voyons déjà comment cela se passe et comment c’est allé d’un pays à l’autre, comme un virus. Ce sont des signes extérieurs d’un phénomène intérieur: ces masses se lèvent afin de se corriger elles-mêmes par voie d’union et d’actions mutuelles.

Peu à peu, c’est ainsi que l’effort commun va s’organiser et discerner. Évidemment, les gens ne comprennent pas l’essence et les causes de ce qui se passe. Ils attribuent le désir qui s’est éveillé en eux à des facteurs externes, mais c’est juste un bandeau sur les yeux pour que les gens ne voient pas ce qui se passe réellement. Dans l’intervalle, leur désir pour les plaisirs devient mature, en passant par les phases régulières de son développement – minéral, végétal, animal et humain.

Et ce processus ne se produit plus à l’intérieur d’individus distincts, mais dans une grande masse de personnes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/03/11, Écrits du Rabash

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