Daily Archives: 19 mai 2011

Si vous voulez être bon – Prouvez-le!

Dr. Michael LaitmanAfin de recevoir la lumière qui ramène vers le bien, la force qui nous rendra semblable à la force supérieure, le Créateur, et qui nous fera revenir à la source de la bonté et de l’abondance afin que nous devenions tout aussi bons, donnant sans réserve et aimant, nous devons nous placer dans les bonnes conditions.Comment puis-je me prouver à moi-même et me préparer à faire la demande correcte à la Lumière supérieure, afin qu’ Elle m’influence? Ce n’est que par l’environnement. Je n’ai pas de possibilité dans notre monde pour prouver que je veux devenir un donneur sans réserve et bon à moins que j’organise la bonne connexion avec l’environnement au mieux de mes capacités.

C’est pourquoi, avant et pendant la leçon, en particulier lors de la lecture du Livre du Zohar, chacun d’entre nous doit constamment ressentir qu’il a une connexion ininterrompue avec les autres, qu’il est dans un réseau de connexion où il se perd et ressent seulement que tout le monde est ensemble. On doit essayer de sentir avec toutes ses forces qu’on ne possède pas son propre «moi», mais il n’y a que «Nous». C’est ce qu’on appelle l’assemblée des âmes d’Israël (Knesset d’Israël)-l’union de tous ceux qui aspirent à révéler le Créateur.

S’ils s’unissent afin de Le révéler, cela signifie que les âmes brisées désirent s’unir et monter à travers leur demande d’union à Malkhout du monde d’Atsilout. Malkhout du monde d’Atsilout prend ces désirs, qui aspirent à s’unir et à faire des efforts mutuels pour s’unir, et élève cette demande vers Zeir Anpin. Lui, à son tour, travaille sur cette demande, les corrige, puis tous ceux qui y participent acquièrent la force du don sans réserve réciproque et commencent à se sentir plus proches, plus reliés entre eux. Ainsi, progressivement, étape par étape, très lentement, ils révèlent le réseau de connexion entre eux. Lorsque ce réseau atteint sa première réalisation, nous commençons à sentir que nous sommes sur le premier degré de l’échelle spirituelle.

Par conséquent, lors de la lecture du Livre du Zohar nous devons constamment aspirer seulement vers l’unité entre nous, afin de que l’intérieur nous soit révélée la forme de notre connexion appelée « le Créateur. » Après tout, le Créateur est la forme de connexion entre nous.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 17/05/2011, Le Zohar

Le monde matériel a ses propres lois

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que devrait être mon attitude à l’égard des problèmes corporels ?

Réponse: Les problèmes aussi bien corporels et spirituels proviennent de la même source, puisque « Il n’y a rien hormis Lui » . Nous devons tout voir en tant que parties d’un tout unique.

Cependant, le monde corporel a ses propres lois supplémentaires. Si nous voyons encore la matérialité, nous devons surmonter ces obstacles et les combattre en suivant les lois acceptées dans ce monde et dans la société humaine. Après tout, ces lois sont aussi le résultat de notre corruption, et, par conséquent, nous sommes obligés de les suivre.

Si je vis dans une société humaine, indépendamment de ce que je puisse être un grand kabbaliste, je vais me comporter dans cette société conformément à ses lois. Nous avons tous respecter ces lois et ne pouvons pas les ignorer, même si elles n’ont pas de relation à la spiritualité. Par exemple, si quelqu’un est sur le point de me tuer, je dois me protéger et me battre contre lui.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 16/05/2011, Shamati # 8

La peur engendre une prière, l’amour engendre la gratitude

Dr. Michael LaitmanQuestion : De quel genre de prière avons-nous besoin pour passer de l’ombre de l’égoïsme à «l’ombre sainte », l’écran de nos désirs?Réponse: Une question plus correcte serait: de quoi devrions-nous avoir peur ? En fait, nous ne savons pas ce qu’est une « prière » pour le moment. Jusqu’à présent, il est plus facile pour nous de comprendre la peur, la prudence, la nervosité et l’inquiétude, tout ce que je devrais éviter.

Une prière est la sensation dans le cœur. Et le cœur ne peut ressentir que la crainte, qui est considéré comme le premier commandement, ou l’amour, qu’il ressent après avoir appris à percevoir cette crainte.

Il n’y a que deux commandements de base: la peur et l’amour. La peur conduit à une prière, une supplication, l’amour engendre la gratitude. Par conséquent, vous devez discerner dans quel état vous êtes. Si vous sentez que vous manquez de satisfaction, vous êtes dans l’état de peur. Et de quoi faut-il avoir peur, la crainte de perdre, ou quel état devriez-vous éviter? Demandez-le vous!

Si vous avez peur que quelque chose de mal puisse vous arriver, vous devez préciser pour vous -même qu ‘«il n’y a rien hormis Lui ». Et si vous craignez de perdre quelque chose que vous avez aujourd’hui, examinez comment travailler sur la base du principe de : «si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi? » . Ces clarifications sont, en fait, la vraie prière.

Vous ne pouvez pas arrêter de la clarifier; au contraire, vous devriez vous engager dans ce contrôle autant que possible. La clé est de discerner chaque état, et c’est tout à fait correct que l’instant d’après vous soyez troublé juste de la même façon, et cela ne fera aucune différence pour vous-même et tous les facteurs qui vous concernent: votre «Vous », l’environnement, et les études.

Dans le cadre de cet examen, vous vous développerez constamment par les quatre étapes de HaVaYaH à chaque nouveau degré. Il suffit de ne pas sortir de ces clarifications internes:
• qui je suis et qui me contrôle,
• comment je dois voir la force qui me conduit,
• comment nous devrions nous lier entre nous et nous chercher les uns les autres ,
• Comment devenir des partenaires et ne pas nous laisser les uns les autres, malgré toutes les dissimulations et les problèmes,
• comment je peux m’élever au-dessus d’eux, les justifier, et les utiliser pour arriver à la compréhension et à l’amour.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 16/05/2011, Shamati # 8