Nous avons besoin d’atteindre la révélation du Créateur, et c’est pourquoi on nous a donné la méthode de la Kabbale pour venir à cette révélation à travers nos différentes actions, nos exercices et notre travail qui sont  tous nos efforts. Le Créateur nous est révélé comme étant la propriété du don sans réserve et de l’amour, qui se manifeste en nous, ce qui signifie dans notre désir de profiter, notre essence.

Parce que notre matériel égoïste dans sa nature est totalement opposé au Créateur, Son don sans réserve, c’est exactement l’endroit pour faire des efforts afin de souhaiter recevoir la propriété opposée à votre nature. Il n’y a pas de contrainte en spiritualité! Tant que vous ne souhaitez pas vous habiller dans votre désir, dans votre substance, pour la propriété du don sans réserve,  et aussi longtemps que vous n’aimez pas cette substance, vous travaillerez comme la propriété qui s’est habillée en elle, selon l’adage: « Et l’obscurité brillera comme la lumière », et cela n’arrivera pas.

Donc, nous devons développer en nous un vrai désir de donner sans réserve. Et si nous ignorons cela, en manquant les moments disponibles et les opportunités, alors les états, dans lesquels nous étions censés révéler la nécessité du don sans réserve, se divulguent comme son absence, mais sous la forme opposée montrée dans notre égoïsme.

Et si dans mon état actuel je ne peux pas réussir et que par ma propre libre volonté j’aspire au don sans réserve, c’est-à-dire que je n’ai pas changé  le désir égoïste en  nécessité de parvenir au don sans réserve, de révéler le Créateur, le désir que j’ai eu à transformer en demande au Créateur, se révèle à moi en tant que souffrances. Je ne me rendais pas compte correctement de ce  désir,  je ne travaillais pas sur lui , et ne devais pas le transformer par mes efforts  en prière. Ceci nous arrive à chacun de nos pas.
Il s’avère que notre seul travail consiste à remplacer nos besoins égoïstes par l’aspiration au don sans réserve. La chose principale est d’obtenir ce désir, et toutes les corrections restantes viendront  d’En haut. Chaque fois que ce désir est  révélé, il  devrait être examiné dans l’ensemble  des quatre phases. Lorsque, par mes efforts, je parviens à la quatrième phase, je peux réaliser ce désir et comprendre ce qu’il signifie, ce que je veux de lui, et comment je peux le mettre en œuvre. Je me connecte en lui avec le Créateur et je Lui fais une demande pour qu’Il effectue ce travail sur mon désir.

Autrement dit, lorsque je viens à la quatrième phase de mon travail sur mon désir, je deviens capable de soulever la « Lumière réfléchie » (MAN) hors de lui jusqu’à Keter. Et si j’arrive à une telle demande, ce qui signifie que mon désir était correct, elle a été examinée.

Et toutes les demandes antérieures étaient trompeuses et fausses parce que le besoin de don sans réserve et  un vrai désir pour lui  n’y avaient  pas été révélés à leur pleine profondeur. La connexion avec la force supérieure ne semble là que pour demander une seule chose: la révélation de l’attribut du don sans réserve en moi. Notamment, c’est appelé la révélation du Créateur par les créatures, et ce ne sont pas les différents fantasmes dans lesquels les gens imaginent le Créateur comme une force existant hors de nous.De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du  26/07/2011, article  n° 213 Shamati

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Avis: (Mario I. Blejer, ancien gouverneur de la Banque centrale d’Argentine et ancien directeur à la Banque d’Angleterre): « Il ya deux façons de regarder la montagne de la dette souveraine et majestueusement insoutenable de la Grèce. Il y a, d’abord, une perspective pragmatique et à court terme, qui vise à assurer une certaine forme de restructuration ordonnée (éventuellement pour d’autres Etats européens tout autant vulnérables), sans faire tomber la zone euro. Et il y a une perspective « morale », qui se concentre sur la nature de la dette et sur les conséquences économiques à long terme de ne pas l’honorer. Aucune des  perspectives n’est fausse, au contraire, le problème est de savoir comment les concilier ….

«Dans ces circonstances, le Talmud … pourrait détenir la clé ….

«Le verset dit, littéralement,« Nous (le tribunal) le forçons jusqu’à ce qu’ils dise qu’il veux le faire volontairement ».Alors, « dans les divorces (si l’homme refuse de l’accorder), nous exerçons la force sur lui jusqu’à ce qu’il dise «je veux le faire volontairement ».De même, si un tribunal oblige une personne à vendre sa propriété, la vente est valide parce qu’elle est considérée avoir été effectué volontairement.

Comprendre cette apparente contradiction fait la lumière sur la controverse entourant la question de la participation des détenteurs d’obligations privés dans le plan de sauvetage grec. Il est soutenu que, pour éviter un défaut de paiement, les créanciers privés devraient accepter de prendre leur part du coût du renflouement. Mais comment peut-on imposer une perte financière aux porteurs d’obligations sans qu’elle soit classée par les agences de notation comme un défaut de paiement ? …

«En utilisant  la logique talmudique, on peut aussi montrer qu’il y a des mécanismes qui peuvent – et doivent – être utilisés pour faire pression sur les parties dans l’intérêt d’obtenir des résultats supérieurs volontaires.

Il y a deux interprétations prépondérantes du passage talmudique. L’une soutient que la contrainte peut changer les esprits. Quand un tribunal oblige un individu jusqu’à ce qu’il cède et qu’il dise qu’il veut suivre les ordres, ses actions soumises doivent être considérées comme volontaires, parce que, finalement, il a pris la décision consciente d’être d’accord ….

«L’alternative est de chercher une résolution coopérative, compatible avec l’interprétation  douce de la volonté forcée. » Ceci peut être réalisé en adoptant certaines caractéristiques du modèle utilisé en Europe de l’Est, connu comme l ‘«initiative de Vienne ». …

« Le premier pilier de ce modèle est l’implication simultanée de toutes les parties dans la conception du système dès le départ …. Le deuxième ingrédient est une véritable incitation à participer, y compris le financement direct des gouvernements obligataires …. La troisième composante est l’exercice du pouvoir de persuasion sur les porteurs d’obligations pour obtenir une participation maximale, obtenir des pré-engagements qui les lient, et éliminer les resquilleurs.
Puisque ce schéma impliquerait des pertes pour les détenteurs d’obligations, une force  officielle  considérable  et la pression des pairs sont nécessaires ….

« Par conséquent, selon ce modèle – et en dépit de la pression initiale – le comportement des détenteurs d’obligations pourrait être considéré comme réellement volontaire. Et, tandis que les agences de notation pourraient encore considérer un résultat du type de Vienne comme un défaut de paiement, les Sages du Talmud nous montrent pourquoi une classification plus réfléchie est nécessaire. « 

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Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions et réponses pour les sujets »: Question 102: Que sont les Sefirot d’Igoulim? Quand il n’y a pas de différence au dessus et au dessous parmi les quatre Behinot (phases) dans le Ratson (désir), elles sont considérées comme quatre Igoulim (sphères, cercles), l’une dans l’autre, comme des pelures d’oignon.

Au tout début, dans la Lumière de l’Infini, il n’y avait aucune différence entre le haut et le bas, à cause de l’autorité absolue de la force supérieure qui a régné sur le désir qui voulait recevoir tout autant. Mais ayant fait la restriction et l’écran et ayant traversé l’expansion de l’univers de Haut en bas et le retour des âmes de bas en haut, le désir arrive à l’état où il a des propriétés multiples, des différences et des particularités, qui s’enferment dans un système intégré. Et par conséquent, il ne reste entre eux aucune différence.

Cela signifie qu’au tout début, dans le monde de l’Infini dans l’état 1, le désir était « rond » (Igoulim), comme il l’est dans la toute fin, dans l’état 3. Mais au début, le désir n’a pas eu de distinctions, car elles  étaient invisibles et tout avait la même apparence.

Dans la toute fin, à la correction finale (Gmar Tikoun), il n’y a pas de différences non plus. Ayant révélé dans ce nombre d’énormes désir de propriétés, de variétés et de détails, nous les relions tous ensemble dans un seul système intégré où chaque élément est aussi vital que l’ensemble du système. Et donc, il n’y a pas de différences entre eux!

Ceci est un autre type de « cercles » (Igoulim) qui contiennent  un grand nombre de liens en ligne « droite » (Yosher). Mais ces connexions droites atteignent un état où elles s’enferment dans un cercle.
De la 3e partie du cours  quotidien de Kabbale  du 25/07/2011, Talmud Esser Sefirot

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Aux  nouvelles (Tiré de  screendigest.com): «  iHS Screen Digest », avec  des analyses industrielles couvrant les marchés des médias internationaux, a publié un avis sur le sort du format du film en 3D.

« En 2011, à ce jour, les titres publiés en 3D ont rapporté en moyenne 64,4% du box-office total sur les écrans américains en 3D, une légère diminution des 69%  de la part des 3D/2D réalisée dans les trois premiers mois de 2011, et en dessous de  toute l’année 2010 en moyenne (66,8%) ….
«Le mouvement montre comment certains consommateurs américains ont basculé dans leur appréciation  du vaste marché de la 3D  et, dans certains cas peuvent croire qu’il n’offre que peu de progrès par rapport à la version standard  en 2D. »

Mon commentaire: Les gens sont fatigués des histoires d’horreur et de guerre dénuées de sens; tout passe, et la folie aussi ….

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Question: Pourquoi est-ce si important qu’il n’y ait aucun lien entre mes actions et la récompense?

Réponse: C’est parce que sinon vous ne seriez pas en mesure d’atteindre le don sans réserve et sortir de votre nature! Vous devez demander la récompense au-dessus de votre nature, au-delà, et vous construire vous-même pour l’amour du don sans réserve  (Hafetz Hessed), sans exiger aucune compensation pour votre ego.

Il est nécessaire d’être dans le don désintéressé, dans la plus pure Bina, au-dessus toutes les actions, même si au sein de ces actions et la matière dans laquelle vous les exécutez, vous vous attendez encore à une récompense. En effet, il est totalement impossible d’effectuer certaines actions et de n’en attendre aucune récompense, en restant au-dessus du calcul égoïste.

Et c’est pourquoi, à cause de l’environnement et en utilisant toutes les conditions, nous atteignons un état où nous demandons au Créateur de nous donner cette possibilité: ne pas exiger la récompense pour nous-mêmes. Je ne sais pas comment Il va le faire ou ce que c’est, je n’ai aucune idée de comment je vais exécuter ces actions de don sans réserve, mais je le veux!

Nous sommes toujours en train d’élaborer cette demande intérieure : du degré zéro jusqu’au final, le quatrième, à chaque étape, avec tous les examens. C’est ainsi que nous avançons jusqu’à atteindre la véritable demande qui révèle enfin cette qualité en nous. Et à partir de ce moment nous commençons à comprendre ce que c’est que d’être dans le don sans réserve, – à quoi ressemble un vrai miracle  ….

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale  du 27/07/2011, article n ° 50 de Shamati

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Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »: La nation israélienne avait été construite comme une sorte de porte par laquelle les étincelles de la pureté allaient  briller sur l’ensemble de l’humanité dans le monde entier.

Les personnes qui reçoivent une envie ou une impulsion dirigée directement vers le Créateur sont rares. Il est dit dans la Torah: «Vous avez été les moins nombreux de tous les peuples ». Cela restera comme ça. Ces personnes reçoivent l’éveil d’En- Haut et aspirent droit au Créateur (Yashar-El en hébreu), alors que la majorité ne reçoit pas un «appel d’éveil », mais tout simplement d’avantage de problèmes dans la vie.

Ceux qui sont appelés «Israël», selon la direction de leur grand  désir, se corrigent et se préparent parce qu’ils ont reçu d’En-Haut à la fois l’éveil et la méthode qui couvre toutes les étapes du chemin. Et donc, ils se préparent à aider à la correction des autres personnes qui n’obtiennent pas d’éveil, pas de méthodologie, aucun enseignant-rien.

L’humanité a besoin d’une sorte de  représentant, un contact, comme une tige qui relie le fruit à l’arbre, un adaptateur, un lien de transition, un connecteur reliant les personnes à la Source. Il est en  partie de la Source et en  partie du monde. Cette partie est appelée «Israël».

Les gens qui appartiennent à Israël devraient se sentir comme les représentants du Créateur et  travailler en conséquence. Toutefois, en plus, en raison de la brisure, ils incluent les propriétés de toutes les nations du monde, et selon cela, devraient maintenir leur connexion avec le reste de l’humanité.

L’ordre est comme suit: au début, la partie de l’humanité formée par Abraham et appelée « Israël » expérimente  l’ascension spirituelle et établit la connexion avec le Créateur (1) ; cela s’est passé pendant le premier et le deuxième Temple. Ensuite, cette partie descend « dans les gens» (2).

Ensuite, le mélange a lieu (3), au cours de laquelle une partie d’Israël se démarque de la nation. Elle se corrige elle-même (4) et remonte, mais elle a déjà le lien avec la nation. Ensuite, Israël peut aborder les nations du monde (5), les corriger, et ils atteignent ainsi le Créateur (6).

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 24/07/2011, «L’Arvout (Garantie Mutuelle) »

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La lecture du Zohar peut être comparée à une rencontre tant attendue avec une personne que vous aimez, quelqu’un de qui vous avez souhaité vous rapprocher. Lorsque vous  deux vous vous rencontrez enfin, ce qu’il dit n’a pas d’importance pour vous. La chose la plus importante est que tout en étant à côté de lui et en entendant sa voix, vous ressentez votre intimité. Les véritables mots ne sont pas importants. Laissez-le parler. Vous n’avez même pas à écouter de près. Grâce à ces mots, vous voulez ressentir comment vous vous  rapprocher de lui et le ressentez d’avantage.

Et c’est la même chose avec le Livre du Zohar. Tous les différents mots et les histoires qui y sont écrits semblent nous déconcerter, mais ensuite, nous comprenons pourquoi c’est écrit là: c’est parce que tout cela ce sont des noms de nos connexions. Mais je ne se soucie pas de ce qui est écrit dans le livre exactement, ce dont il parle. Ce qui importe, c’est que je suis près de lui en ce moment. Parce que je me réjouis d’être connecté avec lui, je ne fais pas vraiment attention à ses mots. La chose la plus importante est que nous soyons  proches.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/07/11, Le Zohar

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Extrait du livre La source d’eau vive (Ki Tetze, chapitre 21): L’homme est appelé par quatre noms en fonction de ses actes: Adam, Ish, Guever, et Enoch.

Énosch (אנוש) pointe au plus bas, au  niveau le plus petit. Ce genre de personne passe sa vie entière à poursuivre des passions corporelles et oublie la source de son âme, d’où il vient et où il retournera  à la fin. Il est appelé « Enosh », selon le verset: «Dieu m’a fait oublier (Nashani) ….» (Genèse, 41:51) parce qu’il a oublié sa fin.

Guever est une personne qui surmonte un  peu (Mitgaber) et ne suit pas son désir comme une bête, mais il est satisfait par ce qu’il trouve. Cependant, il ne se limite pas lui-même par peur du Créateur, mais parce qu’il comprend que l’homme doit être plus élevé que la bête et ne pas suivre la demande des désirs corporels. Il est appelé «Guever » parce qu’il surmonte un peu le mauvais désir. Toutefois, cela est insuffisant pour que la Lumière se revête sur lui parce qu’il n’aspire pas au Créateur: «Quand verrai-je le visage du Créateur, afin de lui donner du plaisir? »

Ish est le prochain niveau de développement. Il contient une allusion à l’unité avec le Créateur grâce aux qualités par lesquelles le monde a été créé. Cela met en évidence le bien qui est caché à l’intérieur d’une personne, la raison pour laquelle son âme désire les enseignements du Créateur et le respect de son alliance en vue de fusionner avec la Lumière de la vie et Lui donner du plaisir. Mais il est toujours motivé par l’égoïsme, qui le jette hors du chemin qui va vers le Créateur.
Adam est le plus haut niveau, émanant des mots « Je deviendrai semblable au Supérieur »  (Edameh le Elion) (Josué 14:14). Cette personne est déjà sortie complètement des trois catégories inférieures, dans lesquels il est semblable à un animal, et il se confond avec le Créateur. Il unit ses plans, mots, actes, et les mouvements, cachés et révélés, dans l’unité avec le Créateur, vraiment et sincèrement, sans aucune pensée indépendante.

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Question: Nous avons reçu une lettre d’un ami dans la ville des tentes à Tel Aviv, qui fait partie de la lutte pour  faire descendre les prix des logements. Il écrit: «Je n’étudie pas  la Kabbale, mais nous comprenons que nous avons tout essayé et nous comprenons que nous devons nous unir et  nous consolider ». Ils sont assis là maintenant et écrivent  une proclamation, mais ils ne savent pas comment la rendre acceptable pour tous. Ils ont entendu que la Kabbale a des solutions pratiques. Que pouvons-nous leur offrir?
Réponse: Il ya une notion connue comme « la prière de beaucoup ».Ils devraient demander au nom de tous, y compris eux-mêmes. S’ils agissent de cette façon, ils vont réussir. C’est la forme correcte de l’union. Et s’ils ne le font pas, alors rien ne marchera.

Aujourd’hui, la force intégrale règne déjà dans le monde et se révèle de plus en plus tout le temps, et tous les systèmes se transfèrent vers ce nouveau  régime de travail.

D’ailleurs, je recommande qu’ils lisent au moins quelques uns de nos livres dans leur temps libre. Nous ne pouvons pas leur distribuer notre matériel, car alors les gens vont penser que nous faisons cela pour des motifs égoïstes. Mais s’ils  le souhaitent, nous serions heureux de leur donner tous les matériaux, et en les lisant, ils comprendront ce que nous voulons dire et comment ils doivent agir. Cela leur donnera l’assistance de la force supérieure, et alors ils verront de leurs propres yeux comment leur pouvoir et leur  succès grandissent.
Ce qui se passera dans la réalité. Essayons-le.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du  27.07.11 , « La Paix »

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Le Zohar, Chapitre  » (Don)  » Point 585) Celui qui adhère à Malkhout en-dessous des lettres, elle l’élève en haut, car elle est construite de là pour le Zivoug PBP [face-à-face] avec ZA. Celui qui veut monter à elle et l’atteindre au-dessus des lettres, elle l’abaisse sous elle et il n’a pas de part en elle… car elle est tout – incluse dans tous, d’en haut  et d’en bas, et au milieu. 
De cela, nous voyons que nous n’avons pas à nous inquiéter des autres de la façon dont ils se connectent à Malkhout. Comme nous injectons nos désirs en Malkhout, des parties de Malkhout s’unissent entre eux, et les neuf premières Sefirot commencer à l’influencer.

Malkhout est les points de connexion entre les âmes dans le réseau commun qui les relie tous. Malkhout est la connexion entre les âmes. Si nous injectons dans ces connexions nos désirs que nous recevons de l’autre, alors ces désirs s’unissent entre eux dans Malkhout. Et dans la mesure où nos désirs communs sont présents en eux, les qualités des neuf premières Sefirot, qui sont les qualités du Créateur ou ZA, se manifestent en eux, et la Lumière se révèle dans cette connexion

Par conséquent, nous ne devons pas nous inquiéter des neuf premières Sefirot de Zeir Anpin et des autres qualités du Créateur, mais seulement de​​ nos désirs afin de les unir. Plus on en parle, plus nous sommes imprégnés d’elle, plus nous entendons et nous pensons à elle, plus ce nouveau désir d’unité prend forme en nous. Nous comprenons que le monde d’aujourd’hui a besoin de cette unité et se dirige vers elle, tant dans le spirituel que dans le sens corporel.

C’est précisément ce que nous devons voir dans tout ce qui nous entoure, tout ce qui nous manque, c’est cette unité. Et c’est le seul moyen de corriger toutes les lacunes.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/07/2011, Le Zohar

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