Le Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, partie 1, « Tableau des réponses pour le sens des mots, » Question 48: Qui est « proche » (Karov)? Plus la Tsoura  (forme) [désirs] est proche de l’autre, plus proche ils se considèrent comme étant.

La distance et la  proximité sont évaluées uniquement en fonction de l’équivalence de forme, de la correspondance des propriétés. Mais la correspondance des propriétés ne veut pas dire que je suis identique à Lui. Après tout, je ne peux rien changer en moi. Mais selon la façon dont j’utilise mes propriétés, mes désirs, et comment ils deviennent semblables à la façon dont l’autre utilise les siens ou les siennes, nous mesurons notre proximité en conséquence.

On peut être très grand, tandis que l’autre très petit. Mais si celui qui est petit désire acquérir la même forme que le grand, il est considéré comme quelqu’un qui est proche de ce dernier, qui s’attache à lui et se trouve dans ses mains ou à l’intérieur de lui. Tous ces éléments sont des degrés  différents de connexion entre les Partsoufim.

On peut être trouvé à l’intérieur de l’autre s’il s’annule complètement lui-même et accepte de permettre à celui supérieur de travailler sur lui tout le temps, alors que le premier a juste besoin de trouver la force de renoncer à lui même. Cet état est le plus familier pour nous, et est considéré comme « embryon ». C’est l’étape de la montée initiale à des degrés spirituels supérieurs.

Une fois qu’il est né, il pourrait sembler que, maintenant qu’il est à l’extérieur: Il ne s’agit pas d’un tel lien très fort, comme celui qui existait à l’intérieur. Mais étant à l’extérieur, il complète la connexion qu’il avait à l’intérieur avec son égoïsme, qui est maintenant corrigé. Et donc, bien qu’il ne soit plus un embryon mais un « petit » enfant (Katan) assis dans les bras de l’adulte, il s’attache toujours à lui. Son existence apparente à part le grand n’est que la forme extérieure. Mais cette différence nous montre l’ego corrigé qui peut exister même en dehors de la forme supérieure, et pourtant, il reste attaché à lui.

La troisième forme, c’est quand il n’est plus dans un état d’ «allaitement» (Yenika) dans les bras de celui supérieur, dans un petit État (Katnout), mais dans  les transitions vers l’âge adulte (Gadlout) et se situe à côté de l’adulte. Et puis il a déjà son propre «corps» et un monde. Entre eux, il y a maintenant une distance qui ne lie pas les deux par un «cordon ombilical» ou l’allaitement.

Cependant, toute cette séparation n’est que dans nos yeux, tandis que dans un état spirituel, cela signifie qu’il a atteint une connexion encore plus grande, une nouvelle forme de l’adhésion. Même existants totalement en dehors de celui supérieur, il fusionne avec lui complètement. Après tout, même si tous ces désirs semblent exister en dehors de l’autre ils sont incapables de se séparer.

Ce sont les étapes que nous traversons: l’embryon, l’allaitement, et la maturité. Mais tout commence avec un total renoncement de soi, quand on a du mal à passer outre tous les obstacles c’est ce qui nous sépare de celui supérieur.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 07/07/2011, Talmud Esser Sefirot

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