Daily Archives: 8 septembre 2011

Questions sur Le Zohar et la vie spirituelle dans un désert

Dr. Michael LaitmanQuestion: Dans le message «Il faut de la préparation pour s’accorder au Livre du Zohar» vous avez écrit que «Le Zohar n’est pas révélé sauf s’il est étudiée dans un groupe. Il est impossible d’étudier le Zohar seul parce que le Zohar a été écrit par un groupe de kabbalistes qui ont formé un Kli complet. L’ensemble des dix auteurs du Zohar formaient un Kli complet, les dix Sefirot fondamentales. Chacun d’eux représente une Sefira spécifique, une force unique que le Créateur a créé comme un Kli complet »

Est-ce qu’en écoutant et en lisant le Zohar seul cela aussi attire la lumière environnante?

Réponse: Tout contact avec le texte, même si vous le lisez simplement  ne sachant pas comment attirer sur vous son influence (voir «Introduction à TES», point 155), fonctionne néanmoins sur vous, mais dans une moindre mesure. Nous nous efforçons toujours de l’effet maximum de correction, et ceci est réalisé virtuellement ou dans un groupe physique.

Question: Je vis dans le désert de Californie. Il n’y a pas de groupes pour étudier la Kabbale ici. Je ne veux pas renoncer à l’étude de la Kabbale. Elle m’a trouvé quand j’étais vide et profondément plein de désirs de réponses et de Dieu. Tellement de choses ont été donnés jusqu’ici, mais que dois-je faire? Il est dit que je dois étudier avec un groupe. Je n’ai que mes livres, le web, et ce désir gênant à l’intérieur. Que puis-je faire? Arrêter mon étude c’est comme de dire à un homme assoiffé, vous avez eu une tasse d’eau, maintenant oublier de boire ici, retournez dans le désert et mourez. S’il vous plaît aider moi.

Réponse: Je vous assure qu’une connexion virtuelle avec nous pendant les cours et une présence physique sur le congrès des États-Unis suffiront pour votre progrès spirituel!

Le saint équivalent de l’égoïsme

Dr. Michael LaitmanAvis: (Prof Rouslan Grinberg, directeur de l’Institut d’Économie, Académie russe des sciences, de l’agence Itar-tass.com): «Les marchés financiers sont dans un état très instable. Les Financiers paniquent, ne sachant pas quoi faire. Les risques sont élevés. Mais à mon avis, …ces points vers la crise dans la sphère financière. Je pense que cela ne se propagera pas à l’économie réelle.

«Notre économie mondiale est l’otage de la valeur du dollar comme monnaie mondiale. Bien sûr, il est injuste qu’une monnaie nationale soit devenue mondiale. Dans ce cas, l’or a été un choix plus juste, car l’or est indépendante de l’endroit où il est extrait … Pour revenir à l’or aujourd’hui, comme beaucoup de gens de laisser croire, n’est pas sage à mon avis. Je ne peux pas imaginer le remplacement du dollar … [en tant que monnaie de réserve mondiale].  »

Mon commentaire: Il n’existe aucun substitut pour le dollar, car il est l’équivalent de l’égoïsme du monde moderne, et c’est pourquoi il restera la seule monnaie acceptée. Mais dans le même temps, sa volatilité sera de démontrer l’état égoïste du monde.

Pas seulement la moitié, mais un royaume entier d’amour

Dr. Michael LaitmanSeule la dernière, la quatrième phase (Behina Dalet) est considérée comme un récipient qui reçoit, car il possède deux qualités: il est «possible» pour lui de refuser la satisfaction, mais il «a l’intention» de recevoir. Si le quatrième degré a reçu satisfaction comme inconsciemment lors de la première phase, il n’aurait pas le libre choix. Toutefois, le quatrième degré choisit de recevoir.

C’est une erreur commune de croire que chacune des quatre phases existe indépendamment des autres et c’est tout avant qu’il ne soit oublié. Toutefois, la troisième phase (Behina Guimel) est le résultat de la deuxième phase et est encore plus raffinée. Toutes les qualités de la deuxième phase (Behina Bet) existent au sein de la troisième phase et sont ajoutées à elle sans rien effacer du passé. Pour cette raison, si Behina Bet dit qu’il était libre et ne souhaitait pas recevoir, cette qualité, avec toutes ses définitions et interprétations, il existe dans la quatrième phase, Behina Dalet.

Avant de passer dans la quatrième phase, la troisième phase reçoit toute la sagesse, Hokhma. Puis, comme si elle négligeait cette sagesse, elle la rejette et demande à devenir Zeir Anpin: la Lumière de Hassadim (Miséricorde) avec l’illumination de Hokhma (la Sagesse). Toutes ces définitions existent dans la troisième phase au moment où elle se transforme en la quatrième phase.

C’est pourquoi Behina Dalet peut choisir de recevoir ou non, mais elle fait le choix de recevoir. En d’autres termes, cela est défini par la catégorie «possible», car les deux sont possibles. Behina Dalet est capable de faire les deux, et ce n’est pas un faible robot, comme la première phase qui reçoit automatiquement tout ce que Keter lui donne. Behina Dalet dit: «Je recevrai parce que je le veux. »

En d’autres termes, elle n’est pas soumise à cet accomplissement, elle le choisit. Elle a le libre choix de savoir si elle reçoit, et c’est pourquoi cela est appelé « possible ». Après tout, il est possible d’échapper sans recevoir. Cependant, non, elle veut recevoir, et elle le fait « intentionnellement ». Elle est absolument libre dans le choix de son état.

Chaque degré ultérieur contient la Lumière de tous les degrés précédents. Quand on dit que la Lumière a disparu, ce qui signifie qu’il ne veut pas le considérer comme son accomplissement principal. Par exemple, Bina dit qu’elle ne veut pas la lumière de Hokhma, mais elle ne disparaît pas n’importe où. Après tout, si elle n’avait pas la Lumière de Hokhma, comment pourrait-elle dire qu’elle n’en voulait pas? Ensuite, elle ne serait pas Bina. Cela ressemble beaucoup à la façon qu’une femme aime son mari assis à côté d’elle et lui dit combien elle n’a pas vraiment besoin de lui . Telle est la personnalité féminine de Malkhout.

C’est seulement si vous étiez riche que vous pourriez avoir le droit de dire que vous ne vouliez pas l’un de vos richesses et d’être dans un état de pur don sans réserve, Hafetz Hessed. Sinon, si vous n’avez rien, qu’est ce qui pourrait vous élever au-dessus, dans le don sans réserve? Vous ne pouvez pas être un juste si vous n’avez pas un sou, mais parler de partage avec tout le monde comme si vous étiez aussi riche que Rothschild.

Tout d’abord, atteindre le degré de «Rothschild». Recevez toute cette puissance et toute cette force, tout l’argent. Sentez-vous tout ce que vous avez, non pas comme un petit enfant sans la compréhension des factures, mais atteignant la pleine puissance dans les mains qui peuvent acheter tous les plaisirs de ce monde, tout sauf l’amour.

Ensuite, donnez tout pour l’amour. Ensuite, nous verrons vraiment que tout ce que vous vouliez, c’était le don sans réserve, Hafetz Hessed. Cela ne fonctionnera pas d’une autre manière.
De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 01/09/2011, Talmud Esser Sefirot

Les kabbalistes sur la perception de la réalité, partie 12

Dr. Michael LaitmanChers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.

Tous les changements sont dans le désir, non dans la Lumière

« Il n’y a aucun changement dans la Lumière. » Plutôt, tous les changements sont dans les Kelim, un sens à nos sens. Nous mesurons tout selon notre imagination. D’où il suit que si beaucoup de gens examinent un objet spirituel, chacun atteindra selon son imagination et ses sens, de ce fait en voyant une forme différente.

En outre, la forme elle-même va changer dans une personne selon ses hauts et ses bas, comme nous l’avons dit plus haut : la Lumière est une simple Lumière et tous les changements ne sont que chez les receveurs.
– Baal HaSoulam, Shamati (J’ai entendu) n ° 3, «A propos de l’atteinte spirituelle »

Est-ce l’économie ou quelque chose de plus?

Dr. Michael LaitmanCe que les économistes, les politiciens, les sociologues et les politologues appellent aujourd’hui à une «crise», n’en est pas une en réalité. La vraie crise arrive quand une personne doit soit trouver une réponse, soit mourir. Les kabbalistes écrivent que cette condition apparaîtra, alors nous devrons révéler la méthode de l’unité et de la garantie mutuelle et la présenter au monde. C’est le destin du peuple d’Israël.

C’est pourquoi tout le monde blâme les Juifs pour leurs propres problèmes. Nous devrons tout d’abord expliquer au peuple juif que nous devons réaliser la garantie mutuelle, que sans cela nous ne résoudrons aucun problème. Nous ne pouvons pas exister dans une forme rationnelle, cela est possible uniquement au-dessus de la nature, dans la garantie mutuelle. C’est ce vers quoi nous pousse la situation actuelle, et les gens commencent à le sentir.

La vague de protestations, qui n’est pas encore terminée, est une réaction interne des gens à la nécessité de faire quelque chose avec eux-mêmes. Les gens demandent la justice sociale, du logement, des salaires plus élevés, toutes sortes d’avantages, mais en réalité, il n’en est rien. Ce n’est pas un hasard si le chef de la commission  du changement social, écrit que ces revendications contiennent un désir de compensation interne, mais pas d’argent. Il manque quelque chose à l’intérieur de la personne, et elle ne se plaint généralement pas de problèmes matériels. Finalement, comme en conclut la direction de la Commission, les gens manquent d’amour et d’unité.

Et cela est vrai. En observant les lois de la nature, nous verrons que c’est ce qui nous est demandé. La crise actuelle est globale et intégrale. En d’autres termes, nous découvrons que nous sommes liés les uns aux autres, que nous dépendons les uns des autres, et que nous sommes reliés par d’innombrables technologiques, virtuelles, commerciales, et par d’autres liens, si fortement qu’il est impossible de les briser. Notre interdépendance est devenue vraiment totale.

Nous sommes fusionnés les uns aux autres, nous haïssons les autres, nous nous sentons insécurisés et impuissants dans cette masse de sept milliards de personnes, qui exigent de chacun, se plaignent, et montrent de la cruauté. Il n’y a pas de fin. Chaque moment, la nature nous « compresse » de plus en plus, et nous ne savons pas comment y échapper, comme un couple marié qui se haït l’un l’autre, mais toujours en instance de divorce et qui se dispute entre quatre murs.

C’est ainsi que nous ressentons la réalité aujourd’hui. Les kabbalistes écrivirent que c’est un état merveilleux, que la nécessité de trouver une solution au problème se manifeste enfin dans la nation et dans le monde. Tout d’abord, ce sera la solution économique, dont dépend notre vie matérielle. La Nature commence par les choses élémentaires et nous pousse vers l’unité. En conséquence, nous devrons nous unir juste pour nous sauver, comme dans les temps anciens lorsque les fils d’Israël ont dû fuir la famine en Egypte. Littéralement, le même processus se déroule à notre époque.

De la leçon 1, la Convention Achziv 01/09/2011

La connaissance et pas des ordres

Dr. Michael LaitmanEn dirigeant le processus spirituel, nous n’ « imposons pas d’arrangements » aux masses, ni ne donnons des ordres à quiconque. Nous ne faisons que de transmettre la connaissance aux gens.

Quelques heures par jour, j’étudie les rapports et les analyses sur les événements, qui paraissent actuellement dans le monde. Je ne considère pas tout comme la vérité, mais je fais ma propre analyse, en me faisant sur les affaires ma propre opinion, qui me servira de base pour agir.

Exactement de la même manière, nous laissons aux gens la liberté d’opinion. Nous leur transmettons simplement la méthode, que la nature elle-même nous «impose». Cette méthode est basée sur la recherche scientifique.

Par exemple, beaucoup de choses lues aujourd’hui me rappellent mes études sur les lois du système et la cybernétique. La cybernétique est la science des systèmes et de leur régulation en différents diapasons : biologique, mécanique, naturel, écologique, etc. De nombreuses formules décrivent certains niveaux de régulation : entrée/sortie et hypothèse. Elle concerne le lancement de fusées, le mouvement sous certaines conditions, etc.

Supposons qu’un train doive atteindre le point B du point A en utilisant le moins possible de carburant, avec une usure minimale et vitesse sur les mécanismes, allant à une vitesse minimale et maximale au niveau des jonctions ferroviaires, sans freinage brusque ou accélération. L’accomplissement optimal de, disons, vingt conditions similaires est un des problèmes de la régulation correcte. Dans notre organisme, des milliers de paramètres s’équilibrent les uns les autres et se réduisent à une formule unifiée appelée «vie», selon le même principe.

Ainsi, aujourd’hui nous devons expliquer à tous les gens ce qui se passera si nous ne remplissons pas la formule de la garantie mutuelle-dans la mesure où elle nous est révélée aujourd’hui. En réalité, nous parlons de Malkhout corrigée et équilibrée du monde de l’Infini, mais nous sommes guidés par le moment actuel. En ignorant la formule de garantie mutuelle, nous allons subir une perte ; nous devons simplement apprendre à respecter ses paramètres.

Par conséquent, notre approche est instructive. C’est ainsi qu’on enseigne aussi aux étudiants universitaires, pour leur permettre plus tard d’appliquer dans la vie les connaissances reçues. Une personne doit apprendre la réciprocité dans ses interrelations avec les autres, et il doit l’apprendre d’elle-même sans recevoir des brochures de notre part.

Aujourd’hui, il n’y a pratiquement pas de professions ne nécessitant pas l’intelligence d’une personne. Après tout, elle n’est pas un animal. Même pour creuser un trou, en plus de la force physique, elle a besoin de sa tête.

Ainsi, en apprenant aux gens à interagir correctement, nous leur présentons un champ d’action pour l’esprit et les sentiments. Nous ne les laissons pas au niveau animal, car la garantie mutuelle a trait au degré humain : à savoir, l’humain en moi se demande comment co-exister avec les autres. Nous parlons ici d’un développement interne des sens.

Il n’est pas fortuit que les gens recherchent aujourd’hui l’interconnexion, qu’ils aillent à des démonstrations, et demandent la justice sociale et l’union universelle. C’est ce qui leur manque, et nous expliquons que c’est le diktat de la Nature, et selon celui-ci, nous devons nous-mêmes établir une connexion entre nous. La communication mutuelle, la garantie mutuelle, est la loi d’un système intégral que nous représentons.

De la 5ème partie du 04.09.2011 de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Nation »

Il n’y a pas de pause dans la spiritualité

Dr. Michael LaitmanQuand une personne atteint son premier contact avec le Créateur à un certain niveau, c’est-à-dire la révélation de deux contraires ensemble, elle a immédiatement besoin de l’aide du supérieur. L’alliance de la circoncision» est simplement la première action du supérieur sur l’inférieur.

C’est la Lumière qui révèle la force supérieure comme étant l’attribut du don et amour, force qui se dresse face au désir égoïste de la créature qui veut l’utiliser. Mais en même temps nous devons maintenant révéler un nouveau niveau de connexion entre nous, atteint à travers l’écran et la lumière réfléchie.

Il y a encore beaucoup de travail devant nous, avant que nous atteignions l’adhésion. Et tout cela est l’œuvre de la créature qui suscite le travail de la force de la lumière sur elle, créant une multitude de corrections des différents attributs, étape après étape. Nous devons comprendre profondément et soigneusement ce que nous demandons à la force supérieure de faire avec nous. Après tout, tout le sens de notre travail est de révéler à travers elle le plan de la création. Le processus que nous vivons nous permet de nous familiariser avec la force réelle supérieure, comme il est écrit : « Nous Te connaîtrons par Tes actions »

Lorsque nous passons par toutes les actions qu’Il a préparées pour nous, nous révélons, Sa pensée, l’intention et le plan de la création à travers Sa pensée. C’est pourquoi chaque action est suivie par une action plus compliquée encore. Il n’y a pas d’actions dans le monde spirituel, vous permettant de vous asseoir, de vous reposer et de profiter des fruits du travail accompli, telles que nous permettons à notre désir égoïste de se reposer un peu après le plaisir atteint dans notre monde. Il n’y a de telles pauses dans le monde spirituel.

Là-bas, il n’y a pas de notion de temps, parce que nous sommes continuellement sous la pression d’une force de don constamment croissante. Il peut y avoir des périodes de faiblesse et de confusion, mais il est impossible de tomber de ce chemin et d’arrêter de faire ce qu’il faut.

C’est pourquoi il n’y a pas de temps. Le temps est fait par un mouvement de balancier d’arrière en avant, comme une pendule qui compte les interruptions : elle s’arrête, puis oscille pour basculer vers l’arrière. Ces pauses n’existent pas dans le monde spirituel. L’ensemble du processus spirituel consiste à ce que nous unissions ensemble la lumière et les ténèbres. Il n’y a pas de descentes, car toutes les « descentes » n’arrivent que pour monter!

Et même quand nous ressentons une faiblesse, ce n’est pas notre faute, mais une condition obligatoire permettant de révéler un désir plus profond. Regardez combien il y a de sentiments, de pleurs, de peur, et de prières, dans le livre des Psaumes du roi David, tout cela ensemble avec la révélation d’un nouveau désir, qu’il perçoit avec joie. Sinon, cela n’aurait pas été un désir spirituel.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 31/08/2011, n°95 Shamati

L’égoïsme est roi sans couronne

Dr. Michael LaitmanLe Créateur créa des créatures,  pour leur faire du bien, parce que Sa nature est Bonté. En vertu de sa perfection, Il a l’attribut du don et veut nous amener à la même perfection,au même désir de donner, mais nous devons vouloir ce désir de donner, nous devons en sentir la nécessité.

Un besoin ne se fait sentir qu’à partir du manque de celui-ci, de son contraire. Je sens que j’ai besoin de quelque chose que je n’ai pas, je veux être quelqu’un d’autre, pas moi. Cette différence est appelée le besoin. Moi, ce besoin ne vient pas du Créateur, mais de la créature elle-même, il est appelé aspiration.

Pour atteindre une aspiration,un désir conscient, nous devons faire des efforts. Si nous travaillons pour réaliser quelque chose que nous connaissons à l’avance, on appelle cela «travailler dans la raison. » Si nous travaillons pour atteindre une récompense qui n’est pas clair pour nous, on appelle cela «travailler au-dessus de la raison», c’est-à-dire contre la logique. C’est pourquoi notre travail est d’aspirer à cet état, qu’il nous faut réaliser. Afin de nous permettre de développer cette aspiration, nous pensons à tort que nous devonsatteindre la satisfaction.

Cependant, en réalité, nous devons atteindre l’équivalence de forme, qui est un objectif tout à fait différent. Nous ressentons le besoin de nous remplir. Chacun fait de son mieux, selon ses propres capacités, pour réaliser cela aux niveaux minéral, végétal, ou animal, mais le véritable contentement qui vient à nous est appelé «humain» et il n’est pas de simplement satisfaire notre désir. Le désir au niveau humain est rempli par un sentiment de similitude avec le donateur, de similarité avec le Créateur.

C’est ce qu’on appelle la Lumière, la satisfaction. Plus je suis comme Lui, plus le sentiment de plaisir est grand. Ce n’est plus un peu de lumière, mais la pleine lumière de NRNHY (Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida).

Notre tâche est de chercher cette satisfaction, l’imaginez et la désirez, et de découvrir la méthodologie qui nous permette de s’en approcher. Au lieu de chercher la satisfaction votre corps animal à travers divers plaisirs au-delà du nécessaire, nous devons aspirer à combler l’humain en nous par le désire de donner, par la similitude avec le Créateur.

Si ma demande est de ressembler au Créateur, je Le révélerai. Si je demande la satisfaction l’animal en moi, alors, selon le niveau de mon développement, je reçois habituellement l’effet inverse pour que je me tourne vers le but de la création.

C’est pourquoi une personne est placée toujours entre deux forces la conduisant vers un seul but: la force de sainteté et la force impure, la force égoïste. Toutes deux agissent sur une personne et la dirige, mais le plus souvent, nous sommes conduits par le mauvais penchant, car notre nature nous force constamment nous tourner que vers la satisfaction égoïste. Ce n’est que grâce à toutes sortes de chocs, de déceptions, et d’ajustements désagréables, que nous gardons la bonne direction et, ainsi, avançons.

Par conséquent, la force impure est appelé le «royaume sans la couronne », car il n’aspire pas à rejoindre la générosité royale et ne veut que se satisfaire elle-même. Elle place une personne dans la confusion et cultive son désir égoïste, avec un sentiment de vide et d’impuissance.

Peu à peu, à côté de ce sentiment, notre esprit commence à grandir. Finalement, une personne voit que ses désirs, ainsi que son esprit, ont augmenté parce qu’elle n’a pas obtenu ce qu’elle désirait depuis longtemps, et maintenant elle voit enfin que ce n’est pas la voie du progrès. Elle voit qu’elle doit agir d’une manière différente. Ainsi, au moyen de la force « opposée »,  nous avançons vers le but de la création.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 04/09/2011, n°17 Shamati

Les kabbalistes sur la perception de la réalité, partie 11

Dr. Michael LaitmanChers amis, s’il vous plaît, posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.

Tous les changements sont dans le désir, non à la lumière

Nous atteignons tout selon nos sensations. Et la réalité, comme elle est en elle, ne s’intéresse pas du tout  à nous. De là, nous n’atteignons pas du tout la lumière supérieure et le Créateur, mais seulement nos sensations. Ainsi, toutes nos impressions ne font que suivre nos sensations.

 

– Baal HaSoulam, Shamati (j’ai entendu), l’article n ° 66, «Le don de la Torah »

Nous ne devons par conséquent pas nous inquiéter de savoir comment les kabbalistes qui  avec leur vision, englobent toute la Sagesse, différencient ces diverses lumières. Car ces observations ne se réfèrent pas aux lumières elles mêmes mais plutôt à l’empreinte laissée par la Lumière sur le récipient lors de leur rencontre et qui est la force dont nous avons parlé ci-dessus.

Baal Ha Soulam, De la sagesse de la Kabbale et la philosophie

Un petit monde perdu

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que doit-on faire pour se connecter aux désirs des autres? Est-il suffisant de simplement le vouloir? 

Réponse: Nous avons besoin d’actions concrètes pour au moins expliquer à chaque personne pourquoi elle se sent mal. C’est comme lorsque l’on se comporte avec de jeunes enfants. Si un enfant se blesse et pleure, nous devons d’abord lui expliquer la raison de ce qui s’est passé, pour que la prochaine fois, il s’en éloigne. Ensuite, nous devons expliquer comment corriger ce qui s’est passé et comment atteindre le succès précisément grâce à ces erreurs. 

Maintenant le monde entier se retrouve dans une situation particulière où le champ de force supérieure s’est révélé – La connexion entre nous tous. En attendant, l’humanité n’est pas prête pour cela,cette situation ne correspondant pas à ses qualités. Par conséquent, le réseau qui s’étend au-dessus de nous suscite en nous un sentiment de rupture, de catastrophe, et de crise, et rien ne fonctionne pour nous, rien n’est clair, tout est comme dans un brouillard, dans un état de confusion. 

Alors tout d’abord, nous devons expliquer au petit enfant perdu pourquoi tout cela se passe ainsi, aussi bien que l’ensemble du processus. Certains commencent à comprendre plus tôt, les autres plus tard. En général, on appelle cela la connaissance du mal, première étape de la correction. On dit à quelqu’un : Regardez, c’est pourquoi vous sentez mal ! 

Et maintenant, examinons ce que nous devons faire pour nous sentir bien. Si nous restons dans notre état actuel et ne faisons pas le moindre effort pour parvenir à correspondreau réseau qui se révèle à nous, nous n’aurons jamais une belle vie. 

Ici seulement, la méthode, la sagesse de la Kabbale vient avec la lumière, expliquant à une personne la raison du mal et comment l’éviter. Nous commençons progressivement à réaliser que cela dépend de la connexion correcte et bonne entre tous les peuples, de la garantie dite mutuelle, parce qu’ainsi, nous parvenons à correspondre à ce réseau. 

Plus nous serons en adéquation avec lui, mieux nous nous sentirons. Au moins, à partir d’une mauvaise sensation, nous commencerons progressivement à nous rapprocher de la bonne. 

Et si l’on avance plus encore, alors, éventuellement, nous nous préparerons à la révélation de cette connexion, si bien que nous irons de succès en succès. Tout dépend de notre préparation. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/08/2011, n° 110 Shamati