Daily Archives: 6 novembre 2011

La force qui brille en vous

Dr. Michael LaitmanNous commençons notre chemin spirituel par un réveil d’En-Haut, un soi-disant « point dans le cœur ».Il se réveille lors d’une de nos réincarnations à un certain moment, dans certaines circonstances. Nous ne savons pas pourquoi, mais une personne perd tout d’un coup une sensation de plénitude dans son désir de plaisirde tout ce qu’elle fait dans la vie.

D’autre part, elle commence à ressentir un nouveau désir supplémentaire qui l’attire quelque part. Comme il arrive souvent dans notre vie, elle commence à sentir les deux points simultanément. Disons, elle est déçue dans certains travaux, il lui semble que quelque autre occupation pourrait mieux la satisfaire. Elle est insatisfaite des diverses situations de la vie et en même temps, commence à voir de nouvelles possibilités.

La même chose s’applique ici. Finalement, je deviens déçu de ma vie, et cela ne nécessite pas de circonstances dramatiques, comme les faillites ou d’autres problèmes. Je ne ressens simplement plus de satisfaction. Dans le même temps, je commence à suivre une nouvelle direction claire, et j’arrive à un endroit qui semble mieux me satisfaire.

Quelle est la différence? Jusqu’ici, il n’y a aucune différence. Beaucoup de personnes se joignent à divers cercles, sociétés, groupes et mouvements spirituels, tels que le New Age, où ils se satisfont en faisant du sport ou en s’impliquant dans divers passe-temps.

Au début, quand une personne trouve la sagesse de la Kabbale, ce qui se passe et comment c’est différent d’autres endroits, cela n’est pas clair pour elle. Elle  entend: « Si vous voulez réaliser quelque chose, vous devriez vous joindre au groupe », mais cette idée ne semble pas être spéciale car il y a tellement d’autres endroits où la même condition est mise en avant.

Une personne est très rarement tenue de s’unir avec les autres; habituellement cela implique un effort exquis externe. Tout aussi souvent, il est prévu de faire un effort interne pour se connecter avec d’autres, par exemple, disons une unité militaire dans  laquelle chacun doit prendre soin des autres en vue d’atteindre l’objectif, qui est clairement égoïste.

Ceci est très différent d’un groupe kabbalistique. Ils disent: «C’est seulement en atteignant le don sans réserve que vous gagnerez une force générale pour donner. » Mais où l’obtenez-vous ?  Non seulement vous devriez vous efforcez de vous connecter avec vos amis, mais vous devriez également demander qu’une nouvelle force spéciale se révèle au sein de votre unité.

Cette force va se révéler comme un résultat de vos nouvelles activités, c’est-à-dire votre désir de vous connecter de façon non-égoïste, comme dans une équipe militaire, mais plutôt en conformité avec les conseils des kabbalistes, les enseignants qui nous conduisent vers une nouvelle dimension supérieure. Si vous écoutez ce qu’ils disent et lisez ce qu’ils écrivent sur la dimension supérieure, vous allez rejoindre le groupe et essayer d’atteindre l’unité avec vos amis. Vous allez également apprendre à aimer vos amis, et vous pourrez lire des livres qui élucident la connexion et l’amour entre vous.

Vous devez vous attendre à ce que les livres et les efforts pour vous connecter avec d’autres vont révéler une nouvelle force appelée « le don sans réserve et l’amour ». Ainsi vous grandirez au sein de cette force d’amour et de don sans réserve. La force supérieure qui brille à l’intérieur de vous, va vous accorder cette sensation. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/11/2011, Ecrits du Rabash

L’obligation d’un étudiant est d’être heureux!

Dr. Michael LaitmanNous devons toujours tendre vers la perfection! Une personne ne se développe que parce qu’elle marche constamment sur la ligne droite, ce qui s’exprime par le bonheur. Nous devrions toujours nous imaginer les bons états: les états de développement, l’élévation, la bonne humeur, la crainte, la grandeur du Créateur, et l’importance du but.

C’est ce à quoi tout notre travail et notre souci devraient être destinés, aussi ne permettons pas à l’ego de nous amener au désespoir. Ceci est très important.

Parfois il peut sembler que nous nous noyons dans l’autocritique et que nous plongeons sérieusement et douloureusement en nous-mêmes. Ceci peut être considéré comme des signes d’un grand homme  qui travaille sur lui-même. Pourtant, ce n’est pas un travail sur soi, mais plutôt suivre son égoïsme.

Être sérieux ne signifie pas se promener avec un visage triste, mais être dans une grande tension, garder constamment le sentiment de la grandeur du but. Vous devriez vous élever à l’image de l’objectif souhaité comme vous l’imaginez. Cela devrait vous tenir dans une aspiration constante et impressionnante pour atteindre l’état du don sans réserve vers le Créateur,  pour Lui plaire comme à un proche.

Il dit: «Tu n’auras pas d’autres dieux ». Pouvez-vous imaginer une situation dans laquelle seul le Créateur est en face de vous en tant que votre but constant? Si oui, vous devez développer votre attitude envers Lui et comprendre comment, sous quelles conditions, et dans quel cas, vous pouvez Lui donner sans réserve ? C’est seulement quand vous êtes ensemble avec les amis, le désir d’être avec eux. C’est-à-dire, que nous avons un désir commun, une direction, dans laquelle chacun se connecte et est attiré vers Lui, afin de Le rendre heureux. Après tout, il n’y a rien d’autre que nous pouvons Lui donner!

Imaginer cette situation et vivre avec ce désir, c’est l’état initial à partir duquel une personne commence le mouvement correct vers le but. C’est ce qu’on appelle la ligne droite.

Lorsque la lumière de gauche apparaît opposée à cela, nous comprenons qu’elle nous a été donnée afin que nous élevions la ligne droite encore plus haut jusqu’à ce que nous atteignions le véritable don sans réserve. Nous ne pouvons y parvenir que si la ligne de gauche se développe, et que nous avançons au-dessus. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/11/2011, Ecrits du Rabash

Donner sans réserve sans récompense

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam: « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»: A cause de cela nous sommes obligés de commencer par Lo Lishma (pour soi-même). Le Rambam dit, « nos sages ont dit:« On devrait toujours étudier la Torah, et ​​même Lo Lishma, car à partir de Lo Lishma on en vient à l’intention altruiste de Lishma ».

Cela signifie que je dois d’abord donner sans réserve aux amis, aux autres, et au Créateur, autant que je peux, en pensant que grâce à cela, je me sens bien. Je n’ai pas encore l’intention correcte, mais pourtant j’effectue déjà des actions de don sans réserve. Nous sommes habitués à nous faire des faveurs les uns aux autres dans ce monde, en espérant en tirer profit. Une personne n’aide pas les autres à moins d’y voir un avantage personnel.

Dans le même temps, mon carburant ne vient pas de la Lumière qui ramène vers le bien, mais de mon propre intérêt. Je reçois un salaire égoïste pour mon don et c’est clair pour moi. Mais grâce à ces actions, je réveille la Lumière qui ramène vers le bien, et cela change ma récompense.

La lumière fait « un miracle », quelque chose d’inconnu pour moi. Elle me permet de donner, sans aucune récompense. Je suis rempli, mais seulement par le don sans réserve. C’est un « mouvement en sens unique ». Pour le moment nous ne pouvons pas imaginer un tel remplissage, mais quand la Lumière va nous changer, nous allons comprendre ce que c’est.

Alors en attendant, j’agis avec une intention égoïste de Lo Lishma, comme si je voulais atteindre l’intention de Lishma. Je donne sans réserve aux amis, j’étudie afin d’éveiller la Lumière qui va me changer, mais en attendant, je trouve un plaisir personnel en cela. Sinon je ne pourrais pas commencer.

Plus tard, la Lumière qui ramène vers le bien me permet d’agir sans penser à moi. Puis je découvre que je suis totalement hors de moi, dans d’autres, ou dans le Créateur, ce qui est la même chose pour moi.

Ainsi, le monde spirituel, l’intention altruiste, le don sans réserve, c’est quand je peux agir sans aucune récompense, sans aucun avantage personnel, consciemment et inconsciemment. Seule la Lumière qui nous influence peut nous permettre de faire cela, même si pour l’instant nous effectuons des actions égoïstes, à condition que nos actions correspondent parfaitement aux conseils des kabbalistes.

Nous étudions ensemble, comprenons que nous étudions sur les états corrigés, et voulons nous retrouver en eux. Par notre grand désir de les connaître, de se connecter avec eux, nous  réveillons la Lumière environnante sur nous-mêmes.

En fait, les livres de Kabbale nous disent comment nous sommes reliés les uns aux autres, comment donner sans réserve à l’autre, et se transformer en un récipient corrigé. Donc, si nous aspirons à cet état, au moins un peu, puis de là, comme d’une source d’eau, la Lumière qui ramène vers le bien vient et nous rapproche de la perfection. 

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 01/11/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

Quand le Créateur est proche

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»: Mais nous ne savons toujours pas ce qu’est le raffinement. En ce qui concerne ce qui a été mentionné avant, nous savons que, « Du poulain d’un  âne sauvage est né un homme. » Et nous sommes complètement immergés dans la crasse et la bassesse de l’auto-réception et de l’amour de soi, sans aucune étincelle d’amour pour son compagnon et sans le don sans réserve. Dans cet état, on est dans le point le plus éloigné de la racine.

Quand on grandit et qu’on est éduquée par la Torah et les Mitsvot (commandements), définis seulement par le but d’apporter du contentement à son Créateur et pas du tout pour l’amour de soi …

Une personne est dans le bon environnement, dans l’atmosphère correcte, près du groupe , de l’enseignant, et des livres quand on lui dit ce qu’est l’essence de son désir, comment l’accomplir, dans quelle direction, vers quelle situation, et quel but atteindre. Puis une personne grandit et apprend.

On en vient au don sans réserve pour son prpchain. Il arrive au degré par le remède naturel en étudiant  la Kabbale avec l’intention altruiste…

Finalement, nous étudions la sagesse de la Kabbale avec la bonne intention en vue d’atteindre le don sans réserve mutuel et ainsi d’assembler un récipient, selon le principe «un homme dans un seul cœur ». Tout ce qui est appelé « la Torah et ses commandements» est uniquement destiné à construire le récipient corrigé. C’est pourquoi il est dit : «Aime ton prochain comme toi-même est la grande règle de la Torah. » C’est parce qu’elle est censée faire de nous un récipient général corrigé.

Alors pourquoi avons-nous besoin d’unité? Afin de donner sans réserve au  Créateur et de Lui apporter satisfaction. Cela signifie que nous devons développer les  sentiments corrects entre nous, pour développer la bonne attitude envers ce que nous appelons «le Créateur», afin qu’Il soit très proche et cher à nous, afin que nous voulions vraiment lui apporter le contentement et ressentir du plaisir en cela. Le groupe peut transmettre à une personne cette attitude chaleureuse.

Par ce que la créature se développe dans les degrés de la sublimité supérieure jusqu’à ce qu’elle perde toute forme d’amour-propre et d’auto-réception. Dans cet état, les attributs de chacun sont soit pour donner sans réserve, ou pour recevoir en vue de donner sans réserve. Nos sages ont dit à ce sujet, « Les commandements ont été donnés uniquement dans le but de purifier les gens avec. »

Les actions que j’effectue pour corriger ma nature sont appelés «commandements». Leur but est de m’aider à me lier, comme avec les chaînes, dans tous mes  620 attributs, à tous ceux qui sont en dehors de moi. Grâce à cela  je peux devenir celui qui donne sans réserve et me connecter à tous en un seul.

Les actions qui me connectent aux autres sont appelées les « 248 commandements positifs» de Bina qui peuvent être partout. Ensuite j’utilise le désir des autres et mon désir, afin de les remplir, et ce  sont déjà « les 365 commandements négatifs. »

Nous pouvons dire que les commandements négatifs appartiennent à Galgalta ve Eynaim. Hillel disait: «Fais aux autres comme tu voudrais qu’ils te fassent ». Premièrement, je refuse d’exécuter toute action, car je n’ai pas encore le pouvoir de donner sans réserve. Ensuite, je passe à des commandements positifs qui peuvent être résumées par le principe de «aime ton prochain comme toi-même ». Ce sont déjà les commandements de AHP , les actions en direction de la véritable connexion.

Et puis il adhère à sa racine, comme il dit, « et adhérer à Lui. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  01/11/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés »