Daily Archives: 29 novembre 2011

Vous n’êtes pas seul !

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je me connecter au groupe quand je regarde seul les cours ?

Réponse: Nous voyons un grand nombre de personnes qui se connectent à nous sur l’écran de tous les coins du monde. Nous sommes tous ensemble dans un groupe. Ne le sentez-vous pas ? Vous devez vous élever au-dessus de la distance qui nous sépare, car en réalité, elle n’existe pas. Nous existons dans un seul champ.

Notre corps physique est ici sur terre: ils sont assis, marchent, courent et sautent. Dans le monde spirituel il n’y a que des désirs, et par conséquent, tout dépend de notre volonté. Le monde corporel est totalement imaginaire et inexistant. Il n’existe que dans notre perception, jusqu’à ce que nous entrions dans le monde spirituel.

Nous allons passer cet état ​​et l’oublier, car il n’existe pas vraiment. Cet état ​​n’existe que dans notre perception de la réalité en tant qu’état  le plus bas de tous les états, à partir duquel  nous devons remonter. Cette perception n’existe que dans notre désir égoïste, mais en réalité, l’égoïsme n’existe pas.

On nous a donné cet état altruiste non corrigé, le seul qui existe dans le monde, de façon délibérée pour  que nous l’utilisions comme base  pour élever notre premier niveau spirituel. C’est pourquoi notre monde est appelé le monde imaginaire, car il disparaît progressivement de notre perception. Ce monde n’est pas la réalité. En réalité, notre monde n’existe pas.

Imaginons notre état véritable où existe toute la création comme un corps  collectif, un système général. Pour ressentir ce système, nous devons nous efforcer vers lui. Il est dit: «Si vous voulez être heureux, qu’il en soit ainsi ». Un enfant ne peut devenir que ce qu’il aspire à être. La vie le force en permanence à vouloir grandir, à prendre des exemples tirés des adultes, et à les imiter.

Nous devons faire la même chose et prendre exemple sur les kabbalistes. Nous devons suivre leurs conseils, les imiter, et être  dirigés par leurs instructions au lieu de  notre petit esprit enfantin. Nous devons agir sans regarder en arrière, comme un enfant qui prend exemple sur les adultes. Ensuite, nous pouvons être absolument sûrs que nous réussirons.

Nous devons créer l’exemple d’une unique communauté mondiale. Il ne fait aucune différence si vous vivez à Los Angeles, au Mexique ou en Sibérie. Il ne fait aucune différence si vous êtes seul, parce que vous n’êtes réellement pas seul! Vous êtes ensemble avec tout le monde! Essayez de vous élever au-dessus de l’écran de l’ordinateur et de nous voir et de nous ressentir. C’est possible!

Essayons d’y jouer, et puis nous allons attirer une influence intensive de la Lumière Environnante, la Lumière provenant d’un niveau supérieur où nous sommes tous déjà connectés. 

De la  série des cours virtuels du dimanche du 06/11/2011.

Obstacles: sont-ils des méfaits ou des aides ?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi dois-je faire face à tant d’obstacles  pour assister au congrès? Peut-être ne suis-je pas encore prêt pour cela ?

Réponse: Les obstacles sont mis devant vous à dessein.  Dans  l’« Introduction à l’étude des dix Sefirot », il y a un exemple sur la façon dont nous grimpons la montagne où se tient le château du Créateur. Plus vous montez, plus rudement vous repoussent les gardes, ils vous jettent en bas, et vous devez grimper à nouveau. Cela continue jusqu’à ce que vous mettiez assez d’efforts et finalement puissiez vaincre les obstacles.

Vous voyez tout à coup que les obstacles ne vous ont pas vraiment fait de mal. Ils ont simplement réveillé un vrai désir en vous. C’est comme un flirt, lorsque la personne désirée est loin de vous et allume ainsi un désir encore plus grand. Cela existe à tous les niveaux de satisfaction. C’est pourquoi, pour entrer en contact avec le Créateur, vous devez atteindre un vrai désir. 

 De la série des cours virtuels du dimanche, le 06/11/2011

Le charabia de l’univers supérieur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si notre objectif tout entier est de devenir comme un, alors pourquoi voit-on le système supérieur séparé en un nombre infini de parties?

Réponse: Tout est fait pour nous amener à être un. Après tout, ce système provient de l’Unité et se termine en Unité, mais pour couvrir cet intervalle, il faut passer par nous, travailler avec nous pour donner à notre désir de recevoir du plaisir la forme du don sans réserve.

C’est pourquoi le système supérieur se ramifie et se sépare dans le temps, dans le mouvement et dans l’espace sous une variété de combinaisons d’états afin d’effectuer cette action finale. Toute cette séparation et ces imperfections, et tous les défauts que le système revêt, n’existe que par rapport à nous. Les jeux d’une mère avec son enfant n’apparaissent-ils pas ridicules et déraisonnables, si vous ne comprenez pas pour qui elle agit de cette façon? Une femme adulte commence soudainement à parler comme un bébé, est-ce vraiment la réalité?

Mais nous comprenons qu’elle le fait pour l’enfant. Et naturellement, il s’agit d’une faille car cela n’est pas adapté à son âge et sa position.

La même chose peut être dite au sujet du système supérieur: Il n’agit pas pour son propre bien. Le système d’en haut est le monde de l’Infini. En général, il n’y a pas de monde sans la créature. Le moment où la créature apparaît dans l’état précis où elle se réveille dans la direction du monde de l’Infini, à l’instant même le système de dissimulations, de connexions faibles, suivent toujours les degrés de corruption, de formes entre la créature et l’Infini.

Celle du haut est parfaite, mais elle doit s’abaisser au niveau de celle du bas afin de prendre soin d’elle. Mais ce n’est pas comme dans notre monde, quand une mère prend soin de son enfant. Le système supérieur commence seulement à prendre soin de nous à partir de notre requête préliminaire.

Ou il peut nous éveiller secrètement, comme s’il agissait dans les coulisses. Mais la Kabbale n’étudie pas des processus qui se produisent naturellement, « en son temps (Beito), » puisque nous allons développer ce chemin de toute façon. La seule chose qui nous intéresse est «d’accélérer le temps (Akhishéna). « C’est pourquoi nous étudions le système que nous éveille nous-mêmes.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/2011, TES

Le cœur dans lequel nous nous fondons tous

Dr. Michael LaitmanOn sait qu’à partir de la sagesse de la Kabbale, le seul moyen qui peut changer quoi que ce soit est la Lumière qui ramène vers le bien. Elle soutient notre vie, Elle donne vie à tout, et Elle exécute toutes les modifications. En conformité avec les qualités de la Lumière, le désir et le chemin complet de la création du début à la fin est insufflé dans la nature de la Lumière comment changer ce fait, le désir de recevoir, afin de l’amener à l’équivalence de forme avec la Lumière elle-même.

Nous laissons cette affaire dans les mains du Créateur, la Lumière, et nous pouvons nous réveiller et intensifier son influence sur nous-mêmes et, ce faisant, accélérer notre développement. Plus nous accélérons notre développement par nous-mêmes, par en le voulant et en révélant notre désir, plus la Lumière influence notre évolution et exécute un acte davantage significatif sur nous. Ainsi nous sentons notre avancement comme quelque chose de bon et salutaire. En effet, nous ajoutons aux processus d’évolution qui coule « en son temps » (Beito) notre part, l’ajout appelé « temps de d’accélérer» (Achishena) puisque nous aspirons à ce même endroit et vers la forme à laquelle la Lumière veut nous amener.

D’où savons-nous cela? C’est grâce aux efforts que nous faisons en essayant de nous voir nous comme reliés entre nous, comme un seul homme dans un seul cœur, afin que nos désirs fusionnent en un seul. Et puis, dans la mesure où nous essayons d’éveiller nos cœurs de se connecter, d’effectuer diverses actions afin qu’ils se connectent en un seul cœur, sans aucune différence entre eux, c’est dans cette mesure que nous éveillons la Lumière qui donnera sans réserve à nos efforts pour se connecter avec une intensité encore plus grande que quand Elle fonctionne conformément à son plan évolutif habituel appelée «en son temps. » De cette façon, nous accélérons le temps.

Afin d’éveiller l’influence de la Lumière sur le désir, nous nous devons d’imaginer que nous essayons de relier les cœurs et adopter la forme de la Lumière, l’attribut de don sans réserve. Nous devons envisager cela dans la mesure où chacun de nous perd son propre sentiment d’existence, et nous tous ensemble acquérons l’unité qui inclut tout le monde en son sein: le groupe, l’âme, composés des cœurs individuels. Et puis la Lumière nous donne sans réserve et parachève l’acte.
De la 2ème partie du cours quotidiende Kabbale 14/11/2011, Le Zohar

La force de la garantie mutuelle pour le congrès

The Arava ConventionActuellement, nous sommes au seuil de la grande union: le congrès de décembre. Pour le préparer, nous devons constamment nous préoccuper de notre connexion,  de la révélation d’un désir commun entre nous. Dans la mesure où ce désir sera vraiment commun, nous serons en mesure de ressentir en lui la force spirituelle. Après tout, l’unanimité des désirs crée la condition, le soi-disant «récipient », la Lumière Réfléchie, l’écran, parce que nous nous connectons ensemble contre notre ego.

Plus nous sommes égoïstes dans les relations entre nous, plus chacun met la pression sur lui  en dépit de son ego et plus il demande à la Lumière de l’influencer et de l’aider à se connecter aux autres, plus fort est l’écran et plus grande est la force de surmonter que nous activons pour nous élever au-dessus de l’ego qui nous sépare et nous écarte les uns des autres en nous repoussant.

Cette force commune de surmonter, appelée la force de la garantie mutuelle, devient notre force commune. Le Créateur a créé les forces de rejet entre nous, à dessein, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant », et nous ressentons combien  nous nous repoussons. Mais nous essayons de surmonter ces forces de rejet par nos actions communes et notre étude afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien,  alors que nous souhaitons nous connecter malgré les forces qui ne cessent de nous éloigner les uns des autres comme des petits démons entre nous. Nous devons l’emporter sur ces forces du mal et nous connecter.

Dans la mesure où nous essayons d’être ensemble aussi forts que nous pouvons afin d’éliminer toutes les différences entre nos désirs, nos pensées et nos  actions et pour être vraiment comme un seul homme dans un cœur,  c’est dans cette mesure que nous révélons que nous pouvons seulement nous aider les uns les autres à acquérir cette aspiration commune à la connexion, comme il est écrit: «L’homme va aider son prochain».

Puis dans cette aspiration commune, nous découvrons que nous ne sommes pas en mesure de nous  connecter. Mais nous avons déjà découvert  notre volonté commune de nous unir, au lieu de désirs individuels séparés pour nous connecter avec les autres. Cette volonté commune est appelée la prière de beaucoup, une prière commune. Et puis notre demande pour la Lumière, le Créateur, s’élève spécifiquement hors de cette prière commune. Et l’aide d’En-Haut vient seulement en réponse à ces efforts mutuels, ce qui signifie qu’elle  provient de l’intérieur, de l’unité au-dessus de notre degré. C’est ce qu’on appelle MAD, la Lumière qui corrige qui crée un lien entre nous, malgré les forces de rejet.

Ces forces de rejet  sont appelées « Aviout » (l’épaisseur du désir), et les forces de liaison sont appelés  « écran ». Ces deux forces ensemble, que nous formons pour donner sans réserve à un degré supérieur, le Créateur, sont appelés la Lumière Réfléchie car nous voulons être exactement comme la Lumière qui nous a corrigés, c’est-à-dire que nous souhaitons donner sans réserve. Et puis nous réalisons la condition sous laquelle le Créateur, Celui qui donne, se révèle en nous.

Nous complétons toutes ces étapes seulement avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. Cette lumière peut briller sur nous même quand nous ne lui demandons rien, comme un enfant qui ne sait pas pourquoi il crie, mais qui  est pris en charge. Alternativement, nous pouvons commencer à distinguer exactement ce dont nous avons besoin, et puis notre prière devient plus dirigée et réfléchie. Ou bien nous élevons vraiment consciemment notre demande dans la bonne direction, en sachant clairement que nous exigeons la capacité de donner sans réserve au degré supérieur.

Mais tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien. Pour vous dire la vérité, quoi de mieux que de constamment  lire le  Zohar et de faire toutes ces actions … C’est la situation idéale. Mais la réalité est telle que l’homme doit aller travailler, aller à ses affaires quotidiennes, puis venir pour quelques heures et élever sa prière. Au début, il recueille les différents problèmes, les désirs, les aspirations et les espoirs en lui, et ensuite il s’agit du Zohar. Et puis nous nous  connectons ensemble et  nous élevons  notre prière commune  à travers l’étude ensemble. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/11/2011, Le Zohar

Question sur le sens les actions corporelles et le chômage

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi Rabash mit-il tant d’attention dans la construction d’une souccah ? N’apprenons nous pas que les actes corporels sont dénués de sens?
 
Réponse: Il voulait insister sur l’importance de la couverture, l’écran.
 
Question: Comment puis-je trouver la force de me concentrer sur l’objectif quand j’ai perdu mon emploi ? J’ai passé des nuits blanches à me tourner et me retourner, pris de panique sur mon avenir, sapant mon énergie et ma concentration. Je sais que je dois aider les autres, mais il ya un réel problème que je n’arrive pas à corriger. Je suis persuadé que je ne suis pas le seul étudiant BB dans ce cas. Que doit-on faire lorsque les choses paraissent si sombre?

Réponse: Imaginez qu’il n’y aura pas de travail du tout et investissez tout votre temps ainsi libéré dans l’étude du nouveau monde de la garantie mutuelle (Arvout). Cela vous aidera à résoudre de nombreux problèmes.