Il fait toujours plus sombre avant l’aurore

Dr. Michael LaitmanIl existe différents matériaux, par exemple la pâte, l’argile ou le marbre, et il y a ce que nous en faisons. Dans «Safra Detzniouta« , on trouve l’exemple d’un agriculteur qui arrive en ville et qui est surpris de voir sur le marché, des rouleaux, des bretzels, des biscuits et autres produits de boulangerie fabriqués à partir de la même farine qu’il produit lui-même.

Selon l’évolution, le contact avec la Lumière supérieure amène de nombreuses formes différentes, mais la matière prenant ces formes est toujours le même, et c’est le désir de recevoir. Donc il n’y a jamais aucune restriction sur le désir lui-même. Nous ne faisons rien du tout avec lui, nos actions ne concernent que les formes.

Maintenant, notre désir a une forme égoïste qui va à l’encontre du but de la création. Nous devons donc limiter cette forme, mais pas le désir. C’est la seule façon de recevoir une nouvelle forme correcte, ainsi nous serons capables de l’utiliser comme il nous plaira.

Un autre problème est que nous devons être d’accord avec le fait que nous recevons des formes mauvaises et corrompues. Il est écrit, «le cœur d’un homme est mauvais dès son plus jeune âge. » De son côté, le Créateur créé le mauvais penchant, et nous devons demander d’avancer vers la bonté.

Ainsi, nous devons montrer beaucoup de retenue, être tolérant envers toutes les formes par lesquelles la correction est effectuée. Certaines formes sont encore pires que les précédentes, mais cela ne veut rien dire.

Impatience, colères, sentiments négatifs, haine – peuvent révéler des choses que nous n’avons jamais rencontrées auparavant sur notre chemin vers le but. Le Baal HaSoulam donne l’exemple d’un fruit, qui, en mûrissant passe par des étapes opposées à sa forme finale. Il devient plus aigre, plus amer, moins attrayant, et ne commence à prendre sa forme définitive que lors de la dernière étape. Un mois avant qu’il ne mûrisse, il peut être toxique. C’est juste que l’obscurité s’épaissit avant l’aube.

Nous devons donc être très patients avec les formes intermédiaires, elles servent au développement, même si elles peuvent sembler terribles. Nous apprécions une personne pour ses efforts, selon qu’elle fait ou non tout ce qu’il lui est possible de faire. Le plus important est qu’elle ne soit pas nocive et critique et que, comme pour le reste, nous pouvons attendre.

Toutes nos études, tous nos progrès, toute la compréhension et tout le sentiment ne figurent pas dans la matière, mais dans ses formes. C’est ce que nous étudions tout le temps. Le désir n’est pas pertinent. Je regarde les formes et les différences entre elles.

Ces formes nous viennent du Créateur, de la Lumière, mais elles peuvent apparaître en nous comme positives ou négatives. Nous sommes entre deux formes opposées : l’ange de la vie et l’ange de la mort. Ces deux anges sont les neuf premières Sefirot, et le matériel de notre désir est Malkhout. Nous recevons des Sefirot les formes positives dans notre désir, et nous recevons du manque les formes négatives, et ainsi nous progressons.

On ne peut pas exister sans l’autre. Chaque forme doit inclure les deux forces qui opèrent sur la matière neutre du désir de recevoir, c’est-à-dire les deux variations opposées qui influencent les données.

Le désir fut créé en tant que «ex nehilo», et nous étudions tout ce qui est en lui, tout ce qu’il traverse par le principe de l’éducation formelle, par la connaissance des formes venant du Créateur, de la Lumière. Nous ne devons jamais étudier et explorer la Lumière elle-même, mais les formes de la lumière sur la matière, sur le désir, tout comme nous ne sentons pas l’électricité en elle-même, mais ce qu’elle apporte, ce qui peut être mesuré et étudié.

Finalement, nous n’atteignons jamais le phénomène lui-même, et nous ne savons pas ce qu’est, en soi, le désir de recevoir. Nous devons seulement atteindre ses réactions à la lumière, et donc en apprendre davantage sur l’influence de la lumière sur le désir, en déduisant l’un de l’autre.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/11, « La liberté »

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