Question: À la fin de février, une fois de plus nous allons au désert d’Arava. Comment pouvons-nous gérer pour ne pas effacer ce que nous avons déjà atteint la première fois?

Réponse: Ce cycle est différent du  précédent. Vous verrez que la première fois tout s’est réalisé soudainement, comme chez un enfant naïf et simple. Nous avons réussi alors, mais cette fois-ci  e succès est possible seulement après de multiples problèmes, une plus grande clarification et des fluctuations.

Après tout, à chaque fois le désir devient plus rusé et donne une plus grande résistance. Peu importe à quelle hauteur vous vous élevez, votre mauvais penchant s’élève au-dessus de vous. C’est pourquoi nous ne pouvons pas répéter quelque chose qui a déjà eu lieu.

La chose la plus importante est de s’impliquer dans cela, de préparer et de comprendre que nous devons nous unir et il n’y a pas d’autre choix. Sinon, il ne sert à rien même de commencer. Il n’est pas nécessaire d’aller dans le désert, si nous ne mettons pas un réel désir. Ce désir apparaît dans le cœur brisé.

Dans le désert, celui qui gagne et qui survit est celui qui colle vraiment au chemin. D’une part, il est dévasté, mais d’autre part, il a la fin du fil. Ce fil est l’unité avec les amis. En fin de compte, nous ne quittons pas le désert, mais plutôt il se transforme en terre d’Israël où coulent le lait et le miel. Nous allons recevoir toute l’abondance spirituelle juste à l’« endroit »  si nous nous unissons. Puis le désert, qui se trouve entre nous, va se transformer en Terre Promise, dans l’intention, le désir ardent pour le Créateur. Là nous allons Le révéler.

A partir de la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 03/02/2012, Le Zohar

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Les lois par lesquelles nous nous dirigeons vers l’objectif de la création, ne sont pas similaires à ces lois qui font bouger les personnes sans point dans le cœur. Elles  appartiennent à AHP (Ozen, Hotem, Pé – oreille, nez, bouche), alors que nous appartenons à GE (Galgalta ve Eyneim  – Crâne et yeux).

Nous devons atteindre le sentiment et l’intelligence ; nous avons besoin de connaître le système, de le comprendre, et savoir comment le faire fonctionner, en imitant les lois similaires au Créateur conformément à la loi de la «tête», en vue d’atteindre la pensée de la création. Nous avons besoin de gérer la création toute entière, comme si c’était à partir  de la position du Créateur. Telle est la tâche de la tête.

Le Créateur a créé le monde de Ein Sof (infini) et nous, dans notre travail avec la ligne et les cercles, construisons autour de la tête Ein Sof où la pensée de la création se trouve et se dérobe à nous aujourd’hui. Nous travaillons au sein de Malkhout d’Ein Sof et nous y construisons nos désirs. Par cela, nous nous déplaçons sur la ligne, nous édifions constamment de nouvelles têtes dans la similitude avec le Créateur, jusqu’à ce qu’après tous les actes, nous L’atteignons.

Ensuite, toutes ces têtes individuelles se combinent pour une tête générale, qui est l’attitude, la pensée, le début de la création. Nous arrivons à ce point à partir duquel tout commence et tout  est inclus en lui. C’est le travail de Galgalta ve Eyneim.

Les désirs de AHP nous aident dans cette ascension. Ils constituent la même « question » à partir de laquelle nous nous élevons jusqu’à ce que nous achevions notre tâche. Bien sûr, ils sont inclus dans le système partagé entre nous, et ils ont tout ce dont ils ont besoin. Mais dans ce système il y a une partie qui prend des décisions et une partie qui les exécute, jusqu’à ce que finalement, à la fin de la correction (Gmar Tikoun), toutes les différences vont disparaître. Et puis tout va fusionner en un tout par l’action collective appelée «Rav Paalim ve Mekabtzeel »

En attendant, nous ne comprenons pas comment les parties qui appartiennent à Galgalta veEyneim et AHP se connectent les unes aux autres. Dans l’intervalle le long du chemin, il y a une claire «division du travail »: la récompense est la même pour tous, en ce que nous sommes tous égaux. En outre, dans Gmar Tikoun les plus grandes Lumières entreront  dans les plus grands Kelim, les désirs de AHP.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/01/2012 , « Introduction à l’étude des Dix Sefirot »

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Question: Disons que nous avons rassemblé un groupe de personnes et que nous leur enseignons l’unité intégrée. Parfois, plusieurs personnes désirent exprimer leur opinion simultanément. Mais j’interromps tout le monde parce que je veux que tout le monde m’écoute. C’est une action égoïste parce que les gens sont obligés de m’écouter. Comment rendre ceci altruiste ?

Réponse: L’action elle-même ne fait rien. La chose principale est de créer la bonne connexion entre les gens! Ensuite, ils vont probablement interagir correctement et aucune de leurs actions ne se fera comme vous le souhaitez. Cela se réalise au cours du processus de l’éducation.

Dans un premier temps l’ensemble  du programme du cours d’éducation intégrale doit être complété: qui nous sommes, ce que nous sommes, quelle est la  liberté de notre volonté, et quelle est l’influence de l’environnement. Les travaux pratiques commencent une fois qu’une personne acquiert un certain nombre de connaissances.

Question: Lorsque deux personnes sont en interaction, est-il possible de montrer qu’une personne se sert de son égoïsme et agit d’une manière intégrale, tandis qu’une autre personne agit égoïstement?

Réponse: Cela dépend de l’état intérieur.

Penchons-nous sur un chirurgien par exemple. « Il découpe une personne! Est-ce pour de vrai? » Afficher cette image à quelqu’un hors de notre monde, qui ne comprend pas ces actions et immédiatement, soit il arrêtera le chirurgien soit il le tuera. Et on paye beaucoup d’argent pour cette opération.

Chaque médicament est un poison, mais sa bonne utilisation en fait un médicament. Le symbole de la médecine est un serpent qui mord! Cela signifie que même inconsciemment une personne comprend et voit que tout ce qui est négatif dans la nature peut être utilisé d’une manière très positive, et cela  ne dépend que de nous. C’est pourquoi le point de vue d’une personne non préparée ne va pas expliquer quoi que ce soit.

Parfois, les parents punissent un enfant en lui donnant la fessée. Bien sûr, parfois de nos jours, ils franchissent la ligne. Mais quand cela se fait à partir du point de vue de l’éducation, de la pédagogie, lorsque l’enfant doit être préservé de se blesser, il est préférable pour moi de le frapper et d’utiliser ce moyen pour l’empêcher de se faire du mal. Il est donc nécessaire de connaître tout ce système de relations.

Je pense que le principal problème avec la psychologie moderne est qu’avant tout elle a besoin d’introduire l’éducation. Le psychologue doit éduquer ses patients. Mais il n’a pas le temps pour cela, il ne dispose que d’un petit conseil. Bien sûr, ils procèdent à certains ajustements, mais pas à des changements drastiques.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°7

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Nous sommes dans un état ​​où précisément la «prière du pauvre » peut nous sauver. Cela signifie qu’une personne n’a rien et n’a besoin de rien, sauf d’une chose – faire revivre son âme. Elle ne demande rien au-delà.

Nous allons dans le désert, ce qui reflète notre état ​​intérieur, parce que le désert c’est la pauvreté. Et nous ne désirons absolument rien, sauf acquérir le point de contact avec le Créateur, pour faire revivre notre âme. 
En retour, nous pouvons recevoir tous les avantages à notre niveau actuel, au lieu de la chute de l’unité d’avec le niveau plus élevé, ce qui est toujours appelé le Créateur pour le niveau inférieur, la création.

Nous manquons de désir pour le niveau supérieur, un désir juste pour s’unir au Supérieur,  pour sentir que nous sommes à l’intérieur de Lui comme une goutte de sperme qui commence à se développer.

Cela devrait être notre intention lors de la lecture du Livre du Zohar.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/02/2012, Le Zohar

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