Le Créateur traite l’être créé avec la bonté absolue et le don sans réserve intégral, mais si l’être créé ressent cette attitude, il n’aurait aucune chance de faire quelque chose par lui-même, il n’aurait rien à ajouter à cela. Cela le vaincrait et le calmerait.

Par conséquent, il y a le système de dissimulation qui cache la Lumière bonne et bienveillante et l’affaiblit de telle sorte qu’une personne peut avoir le libre arbitre. Puis l’amour absolu, la bonne attitude, ne paralyse pas l’être créé, mais lui donne plutôt une chance d’adhérer à son attitude et à son travail.

Si la Lumière avait été révélée dans sa pleine intensité portant la bonté et la joie, une personne n’aurait pas un seul désir, et elle ne serait pas capable de se déplacer ou de changer de quelques façons que se soit. Alors, elle ne se ressentirait pas du tout son existence par elle-même.

C’est pourquoi nous agissons au sein de la dissimulation, ce qui est la première préoccupation du Créateur dans Son attitude envers l’être créé: se cacher afin de donner à l’être créé dans le monde entier de l’Infini. C’est grâce au fait que la lumière se cache qu’une personne peut acquérir le monde de l’Infini et devenir le maître en lui, le gérer, son récipient et son Créateur. Ainsi, une personne atteint le même niveau d’intégrité, qu’il est appellé le «bon et le bienveillant» envers le Créateur.

Tout cela est possible en raison de la dissimulation de l’amour absolu qui vient à l’être créé à partir du Créateur. Dans la mesure où une personne peut supporter cet amour absolu, quand elle se prépare à l’avance pour ne pas être paralysée par la révélation de l’amour, dans cette mesure, cet amour se révèle.

Tout cela n’est que la révélation de l’amour: Bien qu’il existe de nombreux niveaux spirituels et des états très différents, le principe ici est uniquement la révélation de l’obscurité et de la lumière, et tout cela est la révélation de l’amour absolu, à partir de laquelle commence et se termine la création. Tous les autres états n’existent que pour sa révélation.

A chaque étape de l’échelle, une personne doit révéler cet amour absolu dans une certaine mesure, en fonction de ses récipients (désirs), parce qu’il n’existe pas de mesure du monde de l’Infini ou d’un autre monde, un autre niveau, ou un autre état. Tout est mesuré uniquement en fonction des désirs de l’être créé.

Si une personne atteint même le plus petit de remplissage, si ce remplissage est entier, cela lui semble comme le monde de l’Infini, car il devient son monde. Quand ellel se réveille à l’étape suivante, elle voit que l’état précédent était petit, et de nouveau l’état actuel lui semble être un monde entier. Quand elle arrive à son terme, il lui semble qu’elle est dans le monde de l’Infini et qu’il n’y a rien à ajouter parce qu’elle a atteint l’amour absolu à ce niveau. Mais elledoit voir dans quel sens cet amour n’est pas encore  tout.

Ici, il y a le concept des trois lignes, et la division de la tête, l’intérieur, et la fin (Rosh-Tokh-Sof) du Partsouf spirituel car de cela tous les désirs ne sont pas incorporés dans la connexion entre le Créateur et l’être créé, et il existe encore de véritables désirs de recevoir à gauche (AHP de Yekhida), «le cœur de pierre (Lev Ha Even). » Il est donc clair, que l’amour absolu n’a pas encore été atteint. Pourtant, une partie de celui-ci se fait sentir à la fin de chaque niveau.

Essentiellement, l’être créé doit constamment travailler selon « se tenir à l’écart du mal et faire le bien. » Faire le bien signifie essayer de faire le travail le plus dur: pour voir où l’on peut ajouter plus d’amour. Il s’agit de la chose la plus difficile, car c’est là que vous devez travailler directement avec les désirs.

Chaque niveau a ses problèmes, son monde, et ses résultats. Mais nous devrions toujours nous rappeler que tous les états par lesquels nous passons dans notre vie corporelle et spirituelle corporelle contiennent l’amour absolu du Créateur et la nécessité pleine et entière de nous le révéler.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam

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