Rabash, Shlavei HaSoulam (« Les degrés de l’échelle »), «Le but de la société- 2 »: Pour être intégré chacun dans l’autre, chaque personne doit s’annuler devant les autres. Ceci est réalisé quand chacun voit les mérites des amis et non pas leurs défauts. Mais celui qui pense qu’il est un peu plus élevé que les amis ne peut plus s’unir à eux.

Pour que nous puissions être intégrés l’un  dans l’autre, je dois m’ « annuler » moi-même, baisser la tête (flèche noire du schéma ci-dessous), plutôt que de me considérer comme égal à l’autre. Pourquoi? Après tout, nous nous unissons et devons donc être égaux (flèche verte ci-dessous)?

La vérité de cette question, c’est que je ne cesse de jouer avec mon égoïsme, qui veut «me mettre sur un piédestal » (flèche rouge) tout le temps. Si je résiste et «minimise l’ego », j’ai une chance d’atteindre l’interconnexion.

Question: Un travail très fin est nécessaire ici: d’une part, je veux donner au groupe mon maximum, mais de l’autre, je dois m’annuler. On semble en contradiction avec l’autre.

Réponse: C’est parce que nous travaillons dans la confrontation avec notre égoïsme. Si mon attitude envers les amis était neutre, je n’aurais pas de problèm. Cependant, je suis « dans le moins » depuis le début, et je dois le cacher.

Le ressort de mon égoïsme me tire constamment vers le haut, à l’auto-importance (a). Et c’est ainsi que, pour la contrecarrer, je dois appliquer une force opposée (b). Ensuite, à partir de ces deux forces la troisième sera formée (c). C’est ainsi que nous arrivons à la formule de l’interconnexion: a-b = c. Je n’ai pas d’autre choix.

Question: Cela s’applique-t-il  comme cela à la convention de l’ Arava ?

Réponse: Vous devez réduire votre ego devant le groupe tout le temps et constamment vous élever,  en réveillant le groupe vers le but. Pour élever le groupe, vous avez besoin de « venir d’en haut», tandis que votre travail individuel exige l’auto-annulation.

Du 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 19/02/2012 « Conseils pour la Convention de l’ Arava »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Rabash, Shlavei HaSoulam (« Les degrés de l’échelle »), «Ils ont aidé chacun son ami »: Il s’agit plutôt d’une personne qui peut aider une autre en voyant son ami qui est faible. Il est écrit, «On ne se délivre pas de sa prison. » Au contraire, c’est son ami qui peut élever son esprit.

Cela signifie que son ami l’élève de son état dans un état de vie. Puis, on commence à acquérir de nouveau la force et la confiance de la vie et de sa richesse, et on commence comme si son objectif est maintenant proche de soi.

Rabash, Lettre 34: La voie est comme lorsqu’à l’occasion on va voir son ami. On  ne pense pas de soi-même si oui ou non on est de bonne humeur, mais on doit prendre part à la joie de son ami. Il ne faut pas froncer les sourcils, mais montrer un visage heureux.

 On doit voir que les amis ressentent déjà l’unité. Et si on  construit un cercle, si on cherche la connexion au groupe, si on veut être en lui, alors on  acquiert la joie et les forces, à la fois négatives et positives. Tout vient à soi avec la force nécessaire et en quantité correcte de sorte qu’on révèle le Créateur dans l’interconnexion avec les amis.

L’union avec les amis est une condition nécessaire pour recevoir de l’aide. Mais il est faux de penser que les amis eux-mêmes doivent venir à moi. D’abord (a) je me tourne vers eux, puis-je reçois la force de leur part (b): 
a – l’inclusion dans le groupe; 
b – la force de réception.

De la 4 ^ème  partie du cours quotidien de Kabbale du19/02/2012 « Conseils pour la Convention de l’Arava »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Avant de lire Le Livre du Zohar, nous devons clarifier la chose la plus importante pour nous et la transformer en une prière .Si nous pensons correctement, la prière ne sera qu’une seule, et elle sera la même pour tout le monde. Cela se fait automatiquement, de soi-même .Après tout, si une personne vraiment et très sérieusement clarifie la chose la plus importante, elle arrive à la même prière que les autres. Et  c’est est alors appelé une «prière de beaucoup ».

Nous n’avons même pas à nous demander les uns aux autres: « Qu’est-ce que tu penses? Qu’est-ce que tu demandes ? ».Même si nous exprimons notre prière en des termes différents, toujours dans notre sentiment intérieur et dans  la clarification intérieure, cela devra véritablement être la même prière .Cela signifie que nous ressentons intérieurement la volonté, la nécessité, d’une forme unique et partagée pour tout le monde.

Et puis ce manque intérieur, le désir, l’aspiration, cette faim intérieure, est appelée «prière du plus grand nombre ». Essayons d’y arriver. Pour cela, nous  avons aussi besoin de la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Rabbi Elimelekh de Lizhensk, « Un Luminaire et le Soleil » : La chose principale est de s’unir à chaque ami dans l’amour, servir le Créateur avec un seul cœur, se  donner la main ensemble, étendre  la connexion entre nous et souder les cœurs les uns  avec les autres pour devenir un tout, et servir le Créateur de tout cœur.

En général, tout notre travail est en une seule action: s’unir comme un seul homme dans un seul  cœur, souder les cœurs les uns aux autres pour devenir un tout et servir le Créateur de tout cœur. C’est ainsi que nous corrigeons la brisure créée spécialement pour nous, afin de révéler le degré de notre séparation et de construire un pont d’amour au dessus d’elle.

C’est de cette manière en travaillant avec l’aide d’un obstacle donné d’En-Haut, par la hauteur d’un pont qui s’étend au-dessus de l’abîme de notre égoïsme, que nous construisons notre Partsouf spirituel commun et que nous révélons la réalité éternelle dans laquelle nous voulons vivre. Ainsi, nous obtiendrons encore plus de coups qui nous séparent sur le chemin et nous construirons une connexion d’amour dans la garantie mutuelle, l’unité et la complémentarité, comme un mécanisme parfaitement réglé d’un système intégré. A chaque fois nous devons aspirer à la perfection. Les dysfonctionnements et les nouveaux détails qui doivent être ajoutés à notre système pour devenir parfaits nous  seront révélés. Et nous serons heureux de trouver et de corriger ces détails parce que les corrections nous conduiront vers la vraie perfection.

Nous devons être heureux avec le mal révélé. Je suis heureux et me réjouis dans ces troubles apparents et apparaissant , écrit le Baal HaSoulam dans  Igrot (Lettres) 5 , p 11. Il continue: je  regrette en effet, et me plains des défauts qui sont encore dissimulés, et sont destinés à être découverts, car une corruption  qui reste cachée n’est d’aucun espoir … . Ainsi, il est très important que les défauts soient révélés. Et ils doivent être acceptés avec joie. Quand une personne est connectée à un groupe dans le droit chemin, elle accepte tous les obstacles, les problèmes et les difficultés avec joie, car elle comprend que pour les surmonter et construire une bonne connexion au-dessus d’eux, la connaissance, la sagesse et l’amour seront révélés au-dessus du  mal. Dans la mesure de la profondeur de l’abîme du mal, elle s’élève à  une hauteur spirituelle et perçoit le monde éternel du Créateur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012, «Conseils pour la Convention de l’Arava »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→