Question: De quelle manière est exprimée la demande la plus délicate, la plus émotionnelle, pour cette seule image qui doit se manifester entre nous?

Réponse: Commencer à penser: Il y a une raison, une force, un désir, et le concept de « l’unique » comprend tout cela. Cet attribut de la force-pensée réside au-dessus de nous.

Nous y parvenons à partir du  bas, de la séparation entre nous, car autrement, sans la division initiale en deux parties, il est impossible d’atteindre l’ensemble. Vous ne pouvez pas parler de l’un sans savoir ce que les deux sont.

C’est pourquoi nous atteignons la perfection à partir de l’intérieur d’un manque de celui-ci. Et puis, comme le Kli (récipient) ou le désir découvre une séparation de plus en plus grande, fracassante, ce qui signifie la séparation d’avec les autres, comme un plus grand nombre de différences entre nous et cet « Unique », nous atteignons Son unité de plus en plus.

Il est impossible de transmettre ce sentiment. Une personne ne se perd pas, mais devient inclus dans un nouveau niveau, celui de la pensée unique.

Essayez de décrire ceci pour vous-même. Au moins, nous sommes déjà en mesure d’en parler un peu. Plus nous essayons ensemble, plus vite nous le révélons. Mais c’est la découverte d’une véritable force. Et puis vous ressentez tout ce qui existe au-dessous, dans notre monde, comme un jeu d’enfant, comme quelque chose de fictif.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/2012, Le Zohar

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Question: Comment est-il possible d’entrer dans le bonheur en lisant le Livre du Zohar?

Réponse: Nous avons le plus grand des moyens qui nous promet le succès. Si vous êtes près de lui, il ne vous reste plus qu’à l’utiliser.

C’est comme si vous aviez été à la recherche d’un trésor depuis de nombreuses années, vous avez traversé les continents et les océans, puis dans une grotte lointaine, vous l’avez trouvé, et maintenant le coffre avec de l’or est entre vos mains! Tout ce trésor est à vous! Vous avez seulement besoin de l’utiliser.

Nous avons trouvé le trésor: Le Livre du Zohar, et maintenant nous avons seulement besoin de l’utiliser correctement, il est déjà entre nos mains.

Mais l’utiliser correctement n’est pas simple. Vous avez besoin d’investir ces «pièces d’or » en veillant à ce que vous le faites de la bonne façon.

Nous sommes près de la force qui peut aussi se transformer en une grande force destructrice, « l’ange de la mort » au lieu d’un « saint ange. » C’est pourquoi le livre du Zohar n’a pas été révélé aux gens pendant des centaines d’années, seulement à notre époque où l’homme est vraiment capable d’utiliser ce pouvoir pour de bon et quand toute l’humanité arrive à un état désespéré et doit changer.

Par conséquent, nous devrions nous réjouir que cette force soit entre nos mains. Et maintenant, avec beaucoup de prudence, nous avons besoin d’apprendre comment l’utiliser correctement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/12, Le Zohar

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Question: Nous disons que la Convention exige que la convention d’Arava demande à ce que l’on soit très sérieux. Qu’est-ce que cela signifie d’être sérieux lors de la convention?

Réponse: Cela signifie que je ne me permets pas de m’écarter de toute pensée ou de tout désir en dehors de l’objectif. Je dois être unis avec les autres et révéler le Créateur dans cette unité.

Sur le chemin je vois que je manque de désir. Parfois, je le veux, et parfois je ne sais pas. Et puis je viens à la prière et à des questions, j’analyse mon état, et ceci est essentiellement notre préparation. Comme nous arrivons à la Arava, nous avons besoin de sentir un besoin constant de la Lumière qui corrige, de sorte qu’il nous donne l’unité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/20, « Conseils pour la Convention Arava »

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Le Baal HaSoulam: « Discours de conclusion du Zohar »: Et tant que l’on voit comment l’environnement néglige Son travail et n’ apprécie pas sa Grandeur, on ne peut pas surmonter l’environnement. Ainsi, on ne peut pas obtenir sa Grandeur et néglige au cours du travail, comme ils le font. Maintenant vous pouvez comprendre le verset: « Dans la multitude du peuple est la gloire du roi, » puisque la mesure de la grandeur vient de l’environnement sous deux conditions:

Tout dépend de la connexion au groupe. De là une personne puise la force de se connecter, et c’est là que notre puissance croît jusqu’à atteindre le Créateur qui est au centre de l’environnement.

Mais si une personne ne se connecte pas à l’environnement, elle ne reçoit de personne la force, et donc elle ne trouve pas la force supérieure au centre.

De nombreux détails font partie de notre connexion: les effets positifs et apparemment ceux qui sont négatifs. Ils appartiennent à différents niveaux de Aviout, ce qui signifie la grossièreté, « l’épaisseur » de la volonté. Une personne ne peut rien faire avec son Aviout par elle-même. Elle doit recevoir des stimuli de l’environnement, tels que les besoins, les obstacles et les problèmes. Quand elle les surmonte, elle se tourne vers les amis de nouveau, car il est impossible d’avancer sans une négativité nécessaire non plus.

Donc, il y a beaucoup de travail à réaliser et c’est tout dans la société. Seulement, dans ce cas, une personne acquiert-elle  progressivement de l’épaisseur et la pureté du désir. Finalement, ses efforts s’ajoutent à la mesure nécessaire et elle découvre le Créateur dans l’unité avec les amis.

Si une personne ne voit pas le Créateur parmi les amis, c’est un signe qu’elle ne s’est pas encore connectée à eux. Si elle ne comprend pas que le Créateur se révèle particulièrement parmi les amis, cela signifie qu’elle est encore loin de l’unité. Une personne doit au moins croire les sages que le Créateur se révèle au sein de notre union, en son centre. Sur le chemin vers l’unité, chacun doit acquérir une grande épaisseur de la volonté, l’expérience de nombreuses déceptions, et en même temps surmonter de nombreux obstacles et se perfectionner.

Les deux choses sont nécessaires. Si une personne ne désespère pas, elle peut très vite découvrir le Créateur, comme dans l’exode d’Egypte.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/2012, « Conseils pour la Convention Arava »

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