Question: Que signifie le Créateur aime l’homme qui brise son cœur afin d’atteindre le «palais» du roi? Qui me brise le cœur et pourquoi? Qu’est-ce que fait une personne à ce moment-là?

Réponse: Bien sûr, nous ne parlons pas du cœur comme un «moteur» qui fonctionne comme une pompe. Le cœur est notre désir égoïste. Tous les désirs égoïstes sont appelés le «cœur».

«Briser» le cœur signifie atteindre ce même point dans lequel nous étions une image unique et unifiée de Malkhout, puis brisée en de nombreuses parties. Mon sentiment de détachement de toutes les autres est appelé mon «cœur brisé».

C’est l’état que nous devrions atteindre. A partir de là, une personne commence sa correction. Comment? Le Créateur est appelé « le guérisseur des cœurs brisés. » Le Créateur est la Lumière, l’attribut de don sans réserve, unissant nos cœurs, et ils retournent à la vie. Il les fait revivre, et puis ces cœurs deviennent un navire, un désir.

De la conférence sur la Journée de l’Unité « acquérir une volonté de donner » 29/01/2012

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Nous devons comprendre ce que « Pharaon » symbolise. Le Créateur a créé la volonté de recevoir comme « l’existence de l’absence (Yesh Mi Ein), » signification légèrement différente de la Lumière, uniquement pour les séparer les uns des autres.

Toutes les autres choses qui existent dans la volonté de recevoir, à l’exception de ce point de la création, sont des formes opposées du Créateur. Lorsque la Lumière arrive et donne la volonté de recevoir ses attributs, ils se transforment en son sein dans les attributs contraires.

Toute l’essence de la volonté de recevoir, c’est de tourner les attributs de la Lumière dans les opposés. Ce transformateur est appelé « l’existence de l’absence. » En fait, le désir de recevoir ne dispose que de cet attribut unique: pour inverser ce qui lui vient du Créateur. Ainsi, il s’avère que tout ce qui existe au sein de la volonté de recevoir, en plus de cet attribut unique de «l’existence de l’absence, » tout cela est le Créateur, que dans une forme opposée appelée « Pharaon ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/02/2012, Les Écrits du Rabash

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Il est dit « la Lumière agite les désirs. » Cela signifie qu’Elle sépare les désirs dans toutes sortes de types différents, les organise, et les relie, sous diverses formes.

La Lumière fait tout cela en raison du fait qu’Elle donne à chaque désir son expression particulière du don sans réserve, plus, à certains égards, moins dans d’autres façons, qui se manifeste d’une certaine manière ou d’une autre. Merci à cela, les désirs commencent à fluctuer, onduler comme des vagues dans la mer, et connaissent des changements divers.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/02/12, «Étude des dix Sefirot »

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Question: Quelle est la base de la fusion des trois concepts: «Israël, la Lumière, et le Créateur? »

Réponse: La base est que ces concepts ne sont pas séparés. Tout est un. La réalité est simple: le désir de recevoir est rempli de Lumière. Et la question est uniquement celle-ci: Comment pouvons-nous découvrir où nous sommes vraiment? Comment pouvons-nous découvrir cette réalité? Comment pouvons-nous ajouter la connaissance à ce sujet dans nos vies, à notre état ​​actuel? En fin de compte, qu’est ce que la sagesse de la Kabbale révèle.

A côté de cela, il n’y a rien. Cette réalité est permanente. Il n’y a pas de temps, de lieu, ou de distance, mais la réalité existe tout simplement. Nous ne pouvons pas nous imaginer cela nous-mêmes sans les caractéristiques de ce monde, mais cela existe. A l’intérieur on découvre à la fois le Kli (le récipient ou le désir) et la Lumière, ce qui signifie que tous ses composants, et donc nous, arrivons à une existence réelle.

Nous ne comprenons pas comment nous sommes séparés de la vérité, aujourd’hui. Israël, la Lumière, et le Créateur semblent séparés de nous. Mais nous avons besoin de les relier en un seul.

La personne qui tente de découvrir la vraie réalité est appelé Israël à partir de là elle aspire « droit à Dieu (Yashar El). » La Lumière est la Lumière que corrige, qui amène une personne à l’objectif. L’objectif est le Créateur, la force supérieure, la racine à laquelle nous aspirons. Ainsi, tout est relié à la racine, et à travers cela, je retourne à Lui, je deviens vraiment comme Lui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Je suis ce point dans le cœur, et il n’y a rien en moi, sauf cela. Il me tarde de sortir de ce point vers les autres, vers la spiritualité, vers le groupe, mais je ne suis pas capable de m’évader avec ma propre force, puisque le point ne peut que se maintenir et rien de plus que cela. C’est ce dont j’ai besoin. Et en dessous de ce point est mon ego. En attendant, il est petit et physique, au niveau animal.

Dans le but pour moi d’avoir cette tendance vers le groupe, ce point n’est absolument pas suffisant. J’ai besoin d’un environnement qui m’influence en plus de mon point dans le cœur, et alors je recevrai la force de me relier au groupe. Ainsi, alors en quelque sorte, je réussis à être inclus dans l’environnement correct (1). L’environnement commence à m’influencer avec l’importance du don sans réserve, dans le but de la spiritualité (2). Et cela me donne la force de commencer à être inclus, juste un peu, dans le groupe (3).

Mais lorsque je tente d’être inclus dans le groupe, je sens une réponse désagréable: la critique, le mal, le rejet et la haine (4). Et c’est ainsi que je travaille constamment: 1-2-3-4, 1-2-3-4 et encore ….. Quand je sens cette haine, je retourne à nouveau vers les amis et leur demande de m’influencer pour que la force de vaincre et de me connecter au groupe apparaisse pour moi en dépit du rejet. C’est ainsi que nous travaillons constamment, en parallèle à l’étude et le travail de diffusion.

Et quand toutes les forces et les tensions s’accumulent, nous pensons que nous avons besoin d’aide, comme on dit, «L’homme aidera ses amis. » Ces forces de l’environnement qui prennent soin de moi, ne sont déjà pas assez nécessaires pour moi. J’ai besoin de davantage de soutien des autres personnes. Cela n’est déjà pas suffisant que l’environnement fournisse le réveil pour moi. J’ai besoin d’une véritable force qui me permettra d’être inclus dans le groupe lui-même. Je n’ai pas ce genre de force, si je ne la reçois pas des autres.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/02/12,  » Arvout (Garantie mutuelle) »

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Opinion (T.V. Bordachev, doctorat en sciences politiques, Faculté d’économie internationale et de politique internationale, École supérieure d’économie): La nouvelle société mondiale qui n’est pas basée sur l’ensemble des dogmes, fonctionne de la même manière qu’une société nationale. Elle est aussi très hétérogène.

Mais au niveau national on peut atteindre le pouvoir suprême et le contrôle de la société, au niveau global on ne peut pas le faire, parce que la société globale est composée d’états. La seule revendication de la société mondiale est l’obligation de s’opposer à toutes les formes de domination.

Mon commentaire: Nous allons bientôt découvrir avec quelle rapidité se modifie notre compréhension du nouveau monde, qu’il nous oblige à limiter toute forme de domination et de la pression et d’adopter une intégration égale et volontaire avec une répartition égale, comme dans une famille. La réduction de l’économie à une limite raisonnable. On doit réaliser tous ces changements parce que la nature nous y oblige, et non pas sur un coup de tête.

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