Nous devons comprendre ce que « Pharaon » symbolise. Le Créateur a créé la volonté de recevoir comme « l’existence de l’absence (Yesh Mi Ein), » signification légèrement différente de la Lumière, uniquement pour les séparer les uns des autres.

Toutes les autres choses qui existent dans la volonté de recevoir, à l’exception de ce point de la création, sont des formes opposées du Créateur. Lorsque la Lumière arrive et donne la volonté de recevoir ses attributs, ils se transforment en son sein dans les attributs contraires.

Toute l’essence de la volonté de recevoir, c’est de tourner les attributs de la Lumière dans les opposés. Ce transformateur est appelé « l’existence de l’absence. » En fait, le désir de recevoir ne dispose que de cet attribut unique: pour inverser ce qui lui vient du Créateur. Ainsi, il s’avère que tout ce qui existe au sein de la volonté de recevoir, en plus de cet attribut unique de «l’existence de l’absence, » tout cela est le Créateur, que dans une forme opposée appelée « Pharaon ».

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/02/2012, Les Écrits du Rabash

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Il est dit « la Lumière agite les désirs. » Cela signifie qu’Elle sépare les désirs dans toutes sortes de types différents, les organise, et les relie, sous diverses formes.

La Lumière fait tout cela en raison du fait qu’Elle donne à chaque désir son expression particulière du don sans réserve, plus, à certains égards, moins dans d’autres façons, qui se manifeste d’une certaine manière ou d’une autre. Merci à cela, les désirs commencent à fluctuer, onduler comme des vagues dans la mer, et connaissent des changements divers.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/02/12, «Étude des dix Sefirot »

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Question: Quelle est la base de la fusion des trois concepts: «Israël, la Lumière, et le Créateur? »

Réponse: La base est que ces concepts ne sont pas séparés. Tout est un. La réalité est simple: le désir de recevoir est rempli de Lumière. Et la question est uniquement celle-ci: Comment pouvons-nous découvrir où nous sommes vraiment? Comment pouvons-nous découvrir cette réalité? Comment pouvons-nous ajouter la connaissance à ce sujet dans nos vies, à notre état ​​actuel? En fin de compte, qu’est ce que la sagesse de la Kabbale révèle.

A côté de cela, il n’y a rien. Cette réalité est permanente. Il n’y a pas de temps, de lieu, ou de distance, mais la réalité existe tout simplement. Nous ne pouvons pas nous imaginer cela nous-mêmes sans les caractéristiques de ce monde, mais cela existe. A l’intérieur on découvre à la fois le Kli (le récipient ou le désir) et la Lumière, ce qui signifie que tous ses composants, et donc nous, arrivons à une existence réelle.

Nous ne comprenons pas comment nous sommes séparés de la vérité, aujourd’hui. Israël, la Lumière, et le Créateur semblent séparés de nous. Mais nous avons besoin de les relier en un seul.

La personne qui tente de découvrir la vraie réalité est appelé Israël à partir de là elle aspire « droit à Dieu (Yashar El). » La Lumière est la Lumière que corrige, qui amène une personne à l’objectif. L’objectif est le Créateur, la force supérieure, la racine à laquelle nous aspirons. Ainsi, tout est relié à la racine, et à travers cela, je retourne à Lui, je deviens vraiment comme Lui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Je suis ce point dans le cœur, et il n’y a rien en moi, sauf cela. Il me tarde de sortir de ce point vers les autres, vers la spiritualité, vers le groupe, mais je ne suis pas capable de m’évader avec ma propre force, puisque le point ne peut que se maintenir et rien de plus que cela. C’est ce dont j’ai besoin. Et en dessous de ce point est mon ego. En attendant, il est petit et physique, au niveau animal.

Dans le but pour moi d’avoir cette tendance vers le groupe, ce point n’est absolument pas suffisant. J’ai besoin d’un environnement qui m’influence en plus de mon point dans le cœur, et alors je recevrai la force de me relier au groupe. Ainsi, alors en quelque sorte, je réussis à être inclus dans l’environnement correct (1). L’environnement commence à m’influencer avec l’importance du don sans réserve, dans le but de la spiritualité (2). Et cela me donne la force de commencer à être inclus, juste un peu, dans le groupe (3).

Mais lorsque je tente d’être inclus dans le groupe, je sens une réponse désagréable: la critique, le mal, le rejet et la haine (4). Et c’est ainsi que je travaille constamment: 1-2-3-4, 1-2-3-4 et encore ….. Quand je sens cette haine, je retourne à nouveau vers les amis et leur demande de m’influencer pour que la force de vaincre et de me connecter au groupe apparaisse pour moi en dépit du rejet. C’est ainsi que nous travaillons constamment, en parallèle à l’étude et le travail de diffusion.

Et quand toutes les forces et les tensions s’accumulent, nous pensons que nous avons besoin d’aide, comme on dit, «L’homme aidera ses amis. » Ces forces de l’environnement qui prennent soin de moi, ne sont déjà pas assez nécessaires pour moi. J’ai besoin de davantage de soutien des autres personnes. Cela n’est déjà pas suffisant que l’environnement fournisse le réveil pour moi. J’ai besoin d’une véritable force qui me permettra d’être inclus dans le groupe lui-même. Je n’ai pas ce genre de force, si je ne la reçois pas des autres.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/02/12,  » Arvout (Garantie mutuelle) »

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Opinion (T.V. Bordachev, doctorat en sciences politiques, Faculté d’économie internationale et de politique internationale, École supérieure d’économie): La nouvelle société mondiale qui n’est pas basée sur l’ensemble des dogmes, fonctionne de la même manière qu’une société nationale. Elle est aussi très hétérogène.

Mais au niveau national on peut atteindre le pouvoir suprême et le contrôle de la société, au niveau global on ne peut pas le faire, parce que la société globale est composée d’états. La seule revendication de la société mondiale est l’obligation de s’opposer à toutes les formes de domination.

Mon commentaire: Nous allons bientôt découvrir avec quelle rapidité se modifie notre compréhension du nouveau monde, qu’il nous oblige à limiter toute forme de domination et de la pression et d’adopter une intégration égale et volontaire avec une répartition égale, comme dans une famille. La réduction de l’économie à une limite raisonnable. On doit réaliser tous ces changements parce que la nature nous y oblige, et non pas sur un coup de tête.

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Il est dit: « Vous devriez poster des juges et des gardes à toutes vos portes. » Les juges sont ceux qui « avec force » décident ce qu’une personne devrait faire avec elle-même et, par ce moyen, créer des obstacles potentiels. Alors que les gardes sont ceux qui activement exécutent la décision, jetant une personne hors du chemin et l’éloignant. Les responsabilités sont partagées, comme il est de coutume dans ce monde.

Sur les degrés les plus élevés cela pourrait être interprété comme les états de la petitesse et de la grandeur. Les juges condamnent une personne en fonction de ses «vertus» (GE, les forces de Bina, la Lumière de Hassadim qui est présent en elle), en les soupesant par rapport à la grossièreté de son désir de recevoir, comme sur une échelle. Les gardes examinent déjà avec les désirs de réception qui nécessitent des superviseurs et des agents de veiller à ce que ces désirs ne progressent pas et qu’une personne n’utilise pas son AHP.

C’est le même travail, et il dépend de l’état où se trouve une personne: Qu’elle soit dans la dissimulation simple ou double, dans la révélation unique (récompense et de punition), ou dans la double révélation (l’amour). En conséquence, le rôle des juges, des superviseurs, et, ensuite, des gardes changent

Et aussi parmi les juges, eux-mêmes, il existe différents types. L’étude complète du Talmud de Babylone est construit sur ces arguments, sur les essais de la volonté de recevoir. C’est une instruction de la façon dont une personne doit construire et s’évaluer elle-même, d’être son propre garde et superviseur, et tout d’abord, son propre juge.

Une personne compare son état avec ce qui est écrit dans le Talmud et détermine à quel degré elle est, quels exemples elle a besoin  pour appliquer sur elle-même au niveaux minéral, végétal, animal, et parlant, du désir. Elle voit à quel niveau de la volonté, elle cause un préjudice par son égoïsme et de quelle façon elle peut le compenser, ce qui signifie pour corriger les dommages causés par l’ego qui a violé ses limites.

L’ensemble du Talmud et tous les travaux sur les degrés spirituels est dédié à ce sujet. Si vous ouvrez le Talmud de Babylone, vous verrez que tous les arguments et les désaccords ne parlent que de ce sujet, avec des précisions plus détaillées sur les moindres détails.

Du la 1ere partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/2012, Les Écrits du Rabash

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Une personne devrait atteindre un état dans lequel elle ressent qu’elle est le partenaire du Créateur: je fais la moitié du travail et Il fait l’autre moitié. La moitié pour moi et l’autre moitié pour Lui. Il est comme une scie à deux poignées que deux personnes détiennent, chacun à son tour tire de son côté: Une fois la première personne, puis l’autre personne, et elles scient la souche.

Une personne doit également ressentir qu’ils agissent en alternance: Une fois, elle agit et une fois le Créateur agit. Bien sûr, je ne fais pas le travail par mes propres forces. Le pouvoir vient d’en Haut. Le Créateur exécute l’action et la demande vient de moi, puis de nouveau une action de sa part et une demande de ma part. Ainsi, nous nous complétons l’un l’autre à chaque fois.

Le meilleur état, c’est quand une personne ressent qu’elle peut effectuer cette rotation, sans s’arrêter. Cela signifie que nous sommes en train de travailler « face à face», et c’est comme ça qu’un « cheval et son cavalier» travaillent ensemble comme un tout à un point tel qu’une personne commence à ressentir de plus en plus quel pouvoir, elle recevra, et exactement ce qu’elle devra donner de son côté.

Après tout, nous élevons une prière, MAN, jusqu’au monde de Ein Sof (Infini), jusqu’à ce que le dernier accouplement avant Gmar Tikoun (la fin de la correction), qui est l’accouplement de « Rav Pealim Mekabtziel » dans lequelle toutes les prières antérieures se réunissent. A chaque étape de l’échelle spirituelle, la prière devient de plus en plus précise, plus détaillée et plus claire, parce qu’une personne comprend et ressent davantage. C’est toute l’atteinte.

Elle ne ressent plus aucune honte, car elle donne sa part et c’est pourquoi elle est la première partenaire du Créateur, dans l’adhésion. Ainsi, elle permet de surmonter les « juges et policiers » qui la rejettent et la séduisent, et elle les rend ses assistants. Elle ressent déjà leurs actions comme de l’aide.

Nous pouvons décrire cela si une personne et le Créateur travaillent ensemble sur le désir de recevoir. Une personne ressent qu’elle est ensemble avec le Créateur au-dessus de ce désir, ou que ce désir est entre eux, que la personne est d’un côté et le Créateur est de l’autre côté, et entre eux est le désir de recevoir qui les sépare. Une personne ne voit pas le désir d’elle-même. La véritable première chose est de se déconnecter du désir égoïste et de recevoir au-dessus de lui, pour être séparé de lui.

Ensuite, nous devrions déjà voir l’ego qui nous sépare, ce qui est entre les amis et une personne et le Créateur, comme notre obstacle commun. Par conséquent, nous travaillerons dessus ensemble quand nous nous connectons avec le Créateur ou des amis afin de travailler ensemble contre l’ego qui nous dérange, sans essayer de l’effacer parce que nous ne pouvons pas faire sans lui, mais j’aspire à m’élever au-dessus.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/12,

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Le Livre du Zohar, Chapitre « Beresheet (Genèse), » Point 237: C’est pourquoi il est écrit au sujet de Moïse, « aucun arbre des champs n’était encore sur la terre», ce qui signifie que les justes, Moïse, n’a pas encore poussé, à partir duquel le verset: « la vérité jaillit de la terre », a été écrit, et à partir duquel il est écrit au sujet de la vérité, « jeter lavérité à terre », en référence aux disciples de la sagesse, qui sont comme des herbes qui poussent dans la terre. Ils ne poussent pas et ne sortent pas de la Divinité en exil jusqu’à ce que le verset « la vérité jaillit de la terre », se réalise.

A chaque niveau, dans chaque état, toute la réalité se révèle à nous, mais à des degrés divers. Elle est Ein Sof (Infini), mais à chaque fois d’une manière réduite ou étendue. Tout comme une image holographique où tous les détails sont toujours là, mais nous les voyons plus ou moins: Pourtant, c’est toujours un récipient spirituel plein complet.

Par conséquent, nous devrions maintenant établir un rapport de notre situation de cette façon, car si même le plus petit degré spirituel est révélé, il ressemble à Ein Sof pour nous, et il y a toutes les forces, y compris Moïse.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/02/12, Le Zohar

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Nous devons comprendre qu’il y a ici un bon et merveilleux développement pour nous. Nous recevons une  sagesse supplémentaire pour contrebalancer notre égoïsme destructeur, et ces deux forces en nous sont en mesure d’aider notre avancement. Ici nous acquérons une occasion de comprendre où se trouve notre liberté de choix. C’est exactement au milieu de ces deux forces.

D’une part nous avons une force  «laide», tandis que de l’autre côté, une force raisonnable et bonne a été destinée à notre aide. Après tout, nous, les gens, apprécions vraiment et respectons la sagesse. Ainsi, nous pouvons trouver le vrai chemin entre la nature laide et l’esprit sage, un chemin qui est à la fois bon pour nous et pour les niveaux minéral, végétal, et animé de la nature, l’écologie. Le résultat, c’est que nous seront en harmonie avec toutes les formes de la vie, avec la Nature.

Cela signifie que toute la souffrance que nous éprouvons est essentiellement une invitation à utiliser notre libre choix et les deux forces à notre disposition, de manière correcte et équilibrée. La puissance de l’esprit nous permet de prendre en charge notre égoïsme et de le contrôler de la bonne façon. Il ne doit pas être détruit, contrairement aux techniques et croyances différentes qui ont tendance à le faire. Nous devons comprendre que le mal n’existe pas dans la nature. Le seul moment où la force négative se tourne vers le mal, c’est quand nous n’utilisons pas la force positive, ce qui nécessite notre besoin d’apprendre à l’appliquer.

Il ne faut pas juger le résultat par son stade actuel. Il est écrit, « Ne montrez pas à un fou la moitié du travail. » En d’autres termes, il n’y a aucune raison de se lamenter au milieu du voyage car de cette façon nous sommes fous. Au contraire, nous devons voir l’image en cours en fonction de combien elle est dirigée vers le but et nous avons besoin de comprendre que chaque étape du voyage est nécessaire pour atteindre cet objectif merveilleux. Il brille sur nous de loin, et nous nous en rapprochons en continuant à corriger notre vie. C’est vraiment un bon avenir pour nous.

Et c’est pourquoi il ne faut pas traiter mal la nature, soi-même, et les autres. Il ne faut pas avoir des exigences injustifiées et des plaintes, ou critiquer, mépriser, ou avoir de  la haine sans raison. Nous devons comprendre que nous passons  tous par les étapes de ce processus et devons nous aider les uns les autres comme des gens qui sont perdus dans le désert et ont besoin de l’aide des uns des autres pour sortir de celui-ci. La correction mutuelle et l’aide mutuelle, c’est ce qui va nous amener  au but  merveilleux.

De KabTV «Une nouvelle vie » Episode 10, 08/01/2012

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Il y a longtemps, l’humanité était influencée par l’unité spirituelle. Nous parlons du peuple d’Israël qui a été relié par des liens fraternels et étaient tous des amis dans les jours qui ont précédé l’exil quand le Temple existait encore. Alors, nous étions tous des frères qui vivions parfaitement dans le cadre mutuel et la participation mutuelle.

Mais, ensuite le Temple a été détruit à cause de la haine gratuite. Comme d’habitude, dans le cadre du développement, le désir égoïste s’est accru soudainement dans cette nation, et elle est tombée du degré de l’amour fraternel au degré de la haine gratuite, de façon même pire que les autres nations qui n’ont pas été liées par l’amour fraternel et n’ont pas expérimenté cette chute. Depuis lors, cette nation est devenue rejetée et particulière. Jusqu’à présent, elle ne peut pas trouver un endroit pour son  repos.

Par conséquent, nous pouvons voir que la haine humaine envers cette nation est évidemment le reflet de la loi de la nature. Cette haine envers les représentants d’Israël et Israël dans son ensemble peut être trouvée partout. La raison en est que ces gens devraient être les premiers à retourner à l’état corrigé, à l’amour fraternel, à sortir de la haine gratuite qui s’étend sur deux mille ans d’exil, à l’unité et par cela montrer un exemple à tout le reste des peuples. Ils doivent réaliser ce qu’ils avaient avant car cela les rend peut-être uniques et différents aux yeux des autres.

Le monde a besoin de ce bon exemple, car il ne sait pas comment sortir de la crise. Et nous, les fils d’Israël, sommes dans un état spécifique: nous révélons la méthode de correction pour toute l’humanité et nous devons faire preuve d’amour fraternel, de  la réalisation du principe de «Aime ton prochain comme toi-même ». Nous avons besoin de montrer à l’humanité que c’est précisément de cette manière que tous les gens vont sortir du désert où ils sont perdus, vers une vie belle et merveilleuse.

Nous avons été les destinataires d’une tâche énorme, unique et très importante. Il n’y a pas de défi plus grand et meilleur que celui auquel nous sommes confrontés aujourd’hui.

De KabTV «Une nouvelle vie » Episode 10, 08/01/2012

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