Monthly Archives: février 2012

Augmentation alarmante des bactéries résistantes aux antibiotiques

Dr. Michael LaitmanAux nouvelles (Tiré d’un article du journal  The Independent ): « la Grande-Bretagne est confrontée à une augmentation « massive » de septicémies résistant aux antibiotiques causées par la bactérie E. coli – rapprochant ainsi le spectre des maladies qui sont impossibles à traiter.

« Les experts disent que la croissance de la résistance aux antibiotiques pose maintenant une aussi grande menace pour la santé mondiale que l’émergence de nouvelles maladies comme le sida et la grippe pandémique. …

« La croissance lente mais insidieuse» de micro-organismes résistants devient menaçante en transformant les infections courantes en maladies incurables … «C’est un problème mondial – il n’y a pas de frontières» … »

Commentaire: Si nous continuons à ne pas prendre toutes les mesures pour notre équilibre avec la nature (en  nous  connectant les uns aux autres en un seul tout, en recevant de façon équilibrée et en donnant entre nous et la nature, par une consommation économique raisonnable, une répartition uniforme, et l’éducation intégrale), des perturbations dans l’équilibre naturel vont nous amener à un état où nous ne serons pas en mesure d’exister parce que nos corps existent aussi en raison du même équilibre entre eux-mêmes et l’environnement.

Encore un pas avant la révélation

Dr. Michael LaitmanQuestion: De quelle manière est exprimée la demande la plus délicate, la plus émotionnelle, pour cette seule image qui doit se manifester entre nous?

Réponse: Commencer à penser: Il y a une raison, une force, un désir, et le concept de « l’unique » comprend tout cela. Cet attribut de la force-pensée réside au-dessus de nous.

Nous y parvenons à partir du  bas, de la séparation entre nous, car autrement, sans la division initiale en deux parties, il est impossible d’atteindre l’ensemble. Vous ne pouvez pas parler de l’un sans savoir ce que les deux sont.

C’est pourquoi nous atteignons la perfection à partir de l’intérieur d’un manque de celui-ci. Et puis, comme le Kli (récipient) ou le désir découvre une séparation de plus en plus grande, fracassante, ce qui signifie la séparation d’avec les autres, comme un plus grand nombre de différences entre nous et cet « Unique », nous atteignons Son unité de plus en plus.

Il est impossible de transmettre ce sentiment. Une personne ne se perd pas, mais devient inclus dans un nouveau niveau, celui de la pensée unique.

Essayez de décrire ceci pour vous-même. Au moins, nous sommes déjà en mesure d’en parler un peu. Plus nous essayons ensemble, plus vite nous le révélons. Mais c’est la découverte d’une véritable force. Et puis vous ressentez tout ce qui existe au-dessous, dans notre monde, comme un jeu d’enfant, comme quelque chose de fictif.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/2012, Le Zohar

Avant d’entrer dans le trésor

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment est-il possible d’entrer dans le bonheur en lisant le Livre du Zohar?

Réponse: Nous avons le plus grand des moyens qui nous promet le succès. Si vous êtes près de lui, il ne vous reste plus qu’à l’utiliser.

C’est comme si vous aviez été à la recherche d’un trésor depuis de nombreuses années, vous avez traversé les continents et les océans, puis dans une grotte lointaine, vous l’avez trouvé, et maintenant le coffre avec de l’or est entre vos mains! Tout ce trésor est à vous! Vous avez seulement besoin de l’utiliser.

Nous avons trouvé le trésor: Le Livre du Zohar, et maintenant nous avons seulement besoin de l’utiliser correctement, il est déjà entre nos mains.

Mais l’utiliser correctement n’est pas simple. Vous avez besoin d’investir ces «pièces d’or » en veillant à ce que vous le faites de la bonne façon.

Nous sommes près de la force qui peut aussi se transformer en une grande force destructrice, « l’ange de la mort » au lieu d’un « saint ange. » C’est pourquoi le livre du Zohar n’a pas été révélé aux gens pendant des centaines d’années, seulement à notre époque où l’homme est vraiment capable d’utiliser ce pouvoir pour de bon et quand toute l’humanité arrive à un état désespéré et doit changer.

Par conséquent, nous devrions nous réjouir que cette force soit entre nos mains. Et maintenant, avec beaucoup de prudence, nous avons besoin d’apprendre comment l’utiliser correctement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/12, Le Zohar

Une convention très importante

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous disons que la Convention exige que la convention d’Arava demande à ce que l’on soit très sérieux. Qu’est-ce que cela signifie d’être sérieux lors de la convention?

Réponse: Cela signifie que je ne me permets pas de m’écarter de toute pensée ou de tout désir en dehors de l’objectif. Je dois être unis avec les autres et révéler le Créateur dans cette unité.

Sur le chemin je vois que je manque de désir. Parfois, je le veux, et parfois je ne sais pas. Et puis je viens à la prière et à des questions, j’analyse mon état, et ceci est essentiellement notre préparation. Comme nous arrivons à la Arava, nous avons besoin de sentir un besoin constant de la Lumière qui corrige, de sorte qu’il nous donne l’unité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/20, « Conseils pour la Convention Arava »

Le Créateur au centre du groupe

Dr. Michael Laitman with StudentsLe Baal HaSoulam: « Discours de conclusion du Zohar »: Et tant que l’on voit comment l’environnement néglige Son travail et n’ apprécie pas sa Grandeur, on ne peut pas surmonter l’environnement. Ainsi, on ne peut pas obtenir sa Grandeur et néglige au cours du travail, comme ils le font. Maintenant vous pouvez comprendre le verset: « Dans la multitude du peuple est la gloire du roi, » puisque la mesure de la grandeur vient de l’environnement sous deux conditions:

1. La mesure de l’appréciation de l’environnement.
2. La taille de l’environnement.

Tout dépend de la connexion au groupe. De là une personne puise la force de se connecter, et c’est là que notre puissance croît jusqu’à atteindre le Créateur qui est au centre de l’environnement.

Mais si une personne ne se connecte pas à l’environnement, elle ne reçoit de personne la force, et donc elle ne trouve pas la force supérieure au centre.

De nombreux détails font partie de notre connexion: les effets positifs et apparemment ceux qui sont négatifs. Ils appartiennent à différents niveaux de Aviout, ce qui signifie la grossièreté, « l’épaisseur » de la volonté. Une personne ne peut rien faire avec son Aviout par elle-même. Elle doit recevoir des stimuli de l’environnement, tels que les besoins, les obstacles et les problèmes. Quand elle les surmonte, elle se tourne vers les amis de nouveau, car il est impossible d’avancer sans une négativité nécessaire non plus.

Donc, il y a beaucoup de travail à réaliser et c’est tout dans la société. Seulement, dans ce cas, une personne acquiert-elle  progressivement de l’épaisseur et la pureté du désir. Finalement, ses efforts s’ajoutent à la mesure nécessaire et elle découvre le Créateur dans l’unité avec les amis.

Si une personne ne voit pas le Créateur parmi les amis, c’est un signe qu’elle ne s’est pas encore connectée à eux. Si elle ne comprend pas que le Créateur se révèle particulièrement parmi les amis, cela signifie qu’elle est encore loin de l’unité. Une personne doit au moins croire les sages que le Créateur se révèle au sein de notre union, en son centre. Sur le chemin vers l’unité, chacun doit acquérir une grande épaisseur de la volonté, l’expérience de nombreuses déceptions, et en même temps surmonter de nombreux obstacles et se perfectionner.

Les deux choses sont nécessaires. Si une personne ne désespère pas, elle peut très vite découvrir le Créateur, comme dans l’exode d’Egypte.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/2012, « Conseils pour la Convention Arava »

Vérifiez la précision du but

Dr. Michael LaitmanDu cours avant  la Convention d’Arava, Écrits du Baal HaSoulamIgrot, « Lettre 17 »: … il y a celui qui marche, qui est pire que celui qui est assis les bras croisés. C’est lui qui dévie de la route, car le chemin de la vérité est une ligne très mince sur laquelle on marche jusqu’à ce que l’on vienne au palais du roi.

Celui qui commence à marcher au début de la ligne, doit exercer le plus grand soin afin de ne pas dévier de la ligne vers la droite ou vers la gauche même d’un cheveu. Il en est ainsi parce que si dans un premier temps l’écart n’est que d’un cheveu, même si l’on continue tout droit, il est certain qu’on ne viendra plus au palais du roi …

Mais comment est-il possible de ne pas se tromper? Bien sûr, nous allons errer! Imaginez que nous jouions à un jeu où vous devez tirer et toucher une cible, comme  avec un fusil électronique ou sur un ordinateur. Mais ce jeu est disposé de telle sorte que vous ne pouvez pas gérer pour viser, et la visée dévie toujours de la cible, comme délibérément. Vous la placez sur la cible, mais elle saute brusquement sur le côté. Vous la placez là encore, et elle s’enfuit à nouveau.

C’est essentiellement notre nature. Il ne fait aucun doute que je ne peux pas viser précisément au centre du don sans réserve. Après tout, en réalité, là, au centre de la cible, c’est là qu’est le Créateur, la qualité du don sans réserve, l’amour du prochain, ce qui est à 100% opposé à moi. Je suis incapable d’aller vers cela directement, sans ajouter un certain type d’erreur, au moins un petit écart. Et ce n’est jamais en visant droit sur la cible.

Même quand je suis déjà en train de m’élever  sur les niveaux spirituels, je ne suis en mesure de réaliser l’intention du don sans réserve que dans une petite partie des désirs, comme dans une « ligne très mince ». Et le reste du «cercle» est mon énorme « cœur de pierre » (Lev HaEven), que je suis incapable de corriger pour le bien du don sans réserve. A chaque niveau il y a des désirs que je peux corriger pour le bien du don  sans réserve et avancer avec eux, tout en étant incapable de le faire avec tous les autres. Alors, comment puis-je avancer vers le but précisément? Après tout, ce qui est exigé de moi est quelque chose que je ne suis certainement pas en mesure de faire!

C’est alors que nous sommes sauvés par la notion de groupe. Chacun d’entre nous, avec sa « visée », ce qui signifie à partir de la profondeur même du cœur (à partir de la Lumière de Hokhma habillée dans la Lumière de Hassadim, en vertu de laquelle «le cœur comprend ») on vise l’objectif. Et pas une seule personne ne l’atteint  précisément, parce que chacun a une sorte d’erreur, un écart dans une certaine direction par rapport au point central.

Mais si tout le monde s’unit ensemble, chacun avec son erreur, alors nous corrigeons mutuellement les erreurs des autres. Voilà comment c’est agencé. Et puis nous visons précisément au centre. En vertu de nos efforts pour nous unir ensemble, même s’ils ne sont pas sincères, c’est comme si nous intervenions sur la brisure.

De la 3ième partie du cours dans le désert d’Arava du 23/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam, Igrot, « Lettre 17 »

Garants pour les autres

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si on expulse une personne de la convention pour qui j’ai signé la garantie, est-ce que cela signifie qu’ils m’expulsent avec lui?

Réponse: Bien sûr.

Je dirai seulement une chose: Si nous essayons tous, personne ne violera les règlements de la convention. Si la force du groupe réside parmi nous, si nous voulons vraiment nous unir les uns aux autres, personne ne sera en mesure de rester en dehors. Après tout, nous créons la force spirituelle qui attire une personne comme un aimant, et elle n’est pas capable de penser le contraire.

Nous sommes tous garants les uns des autres, et nous générons cette force générale. Une approche sérieuse est nécessaire ici: le silence, pas un mot inutile. Et cela va nous maintenir dans l’unité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/02/2012, Constitution de la Convention d’Arava

Quatre conditions

Dr. Michael LaitmanQuestion: Le groupe peut-il interdire à un ami de participer à la convention en raison d’un comportement inapproprié?

Réponse: Il faut vérifier tous les cas séparément. Dans l’ensemble, voici les critères:
• participer à des leçons tous les matins;
• payer le Maasser (la dîme);
• participer à des rassemblements d’amis,
• participer à la diffusion autant que l’on peut.

Ces quatre conditions sont obligatoires. Si une personne les remplit, il a sa place dans la convention.

Mais nous avons atténué certaines choses et nous ne vérifions pas les participants en fonction de ces critères. Beaucoup d’entre eux ne paient pas le Maasser ( la dîme), ne participent aux cours du matin, et ainsi de suite. Assurément, ces gens ne comprennent pas très bien ce que nous avons à l’esprit et ce que nous faisons. Toutefois, cela ne signifie pas que nous ne serons pas en mesure de réussir dans la convention et que cela sera seulement  qu’une « pratique » de plus.

Par ailleurs, différentes personnes viennent de différentes parties de l’âme collective d’Adam HaRishon, et pour certains d’entre eux il faut deux ou trois fois plus de temps pour maîtriser le système. Ils peuvent progresser vers un aspect particulier, mais il est plus difficile pour eux de changer de l’intérieur. Il y a ceux pour qui même cela empire: grossier, insouciant, et ainsi de suite. Ne jugez pas votre ami jusqu’à ce que vous soyez à sa place.

Dans l’ensemble, nous ne jugeons pas les amis en fonction de leur comportement extérieur à moins qu’elle soit liée au travail de diffusion. La chose principale est que la personne ne montre pas de mépris.

Question: Est-ce que cela veut dire qu’entre-temps, ces critères sont une recommandation plutôt qu’ une demande?

Réponse: Cette fois, nous ne les impose pas, mais une personne doit savoir que si elle ne les remplit, elle restera derrière. Elle peut participer à nos activités, mais elle n’avancera pas. Elle ne nous troublera pas dans la convention, et elle sentira une ascension, mais pas comme un « homme » qui sort de l’Égypte.

Nous donnons à ces personnes une chance d’être avec nous, à un niveau inférieur qui limite le sentiment et l’avancement. Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/02/12, « Conseils pour la Convention Arava »

Mettre les cartes sur la table

Dr. Michael LaitmanQuestion: De quelle façon l’intention dans la convention d’Arava devrait être différente de ce que nous avions avant? Que devrions-nous nous préparer nous-mêmes pour cela?

Réponse: Notre intention au cours de cette convention est d’ajouter une grande peur, une grande anxiété: Que faire si je ne supporte pas l’effort général correctement?

Tout comme dans un jeu de poker, j’y vais complètement, misant toutes mes ressources, et mettant toutes les cartes sur la table. Je suis prêt à donner tout de moi-même afin d’atteindre la Lumière qui corrige. Je suis prêt à donner ma part et pousser tout le monde vers le but. En même temps, dans l’unification avec tous les amis, je veux recevoir à travers eux la force qui me connecter non pas à eux, mais à Celui supérieur à eux. Nous devons faire tout notre possible afin que l’amour couvre toutes les fautes. Nous devons aspirer à la garantie mutuelle et à l’unité.

La différence est que cette fois nous agissons par nous-mêmes, sans les cercles extérieurs, dans une pensée, un désir et une intention. Nous ne les quittons pas, nous sommes constamment à l’intérieur. Nous attaquons non pas seulement mentalement mais aussi dans le désir et dans l’intention.

C’est ce que nous préparons, et tout le reste dépend des participants. Ils construisent cet état.

De la 4e partie de la Leçon quotidienne Kabbale 20/02/12, « Conseils pour la Convention Arava »

Les juges et les gardes

Dr. Michael LaitmanRabash, Shlavey HaSoulam (les Marches de l’Échelle), «les Juges et les Gardes »: Il est dit: « . Vous devriez poster des Juges et des Gardes à toutes vos portes » Quand une personne veut commencer l’œuvre du Créateur, il traverse deux étapes:

1. La Théorie. Il fait d’abord lui-même un plan: ce qu’il doit faire et ce qu’il ne devrait pas faire. C’est ainsi, c’est la clarification du bien et du mal, et cette partie théorique est appelé un «Juge» qui lui dit quoi faire.

2. Ensuite, il doit mettre la théorie en pratique, et cela est déjà appelé un «garde».

Ce n’est pas un seul jour de travail, mais on doit se développer dans le travail quotidien. Par conséquent, le pluriel est utilisé: «les juges et les gardiens. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/02/12, « Conseils pour la Convention d’Arava »