Comme l’homme subit l’évolution, l’ensemble de son développement se fait par la voie du développement de la volonté de recevoir du plaisir, appelée l’amour-propre ou l’égoïsme. Par conséquent, si une personne ne se sent pas qu’elle recevra quelque chose, elle est incapable de faire la plus petite action. Elle  ressent en elle-même comme un manque de motivation ou d’énergie, nécessaire pour faire un mouvement intérieur ou physique.

Mais la nature est la qualité de l’altruisme, du don sans réserve et de l’amour, face à l’égoïsme. Et Elle pousse l’homme à acquérir cette qualité par le développement dans la souffrance de plus en plus grande, par laquelle il vient peu à peu à la considérer comme un dérivé de son propre égoïsme et de l’égoïsme général de l’humanité tout entière. En d’autres termes, l’objectif que la nature fixe dans notre développement est que l’homme atteigne l’équivalence avec elle. Et cet objectif est destiné explicitement à l’homme car l’égoïsme est absent aux niveaux minéral, végétal, et animal de la nature, qui sont régies et existent instinctivement, tout simplement obéissant à leur nature.

A partir de la suppression de l’égoïsme qui est en contradiction avec notre nature et notre être tout entier, nous avons donc besoin d’un groupe tenace pour nous donner une plus grande force de le supprimer. C’est pourquoi nous avons besoin d’un groupe qui unit les gens qui ont un seul désir: atteindre l’ascension au-dessus de l’égoïsme et de la répulsion mutuelle, et élever l’amour mutuel.

Le fruit de l’union vers un but commun, c’est qu’au lieu d’être totalement faible et incapable de résister à notre égoïsme, chacun de nous acquiert une grande force qui l’aide à s’élever au-dessus de son égoïsme vers l’unité.

Cette grande force apparaît comme un résultat de mettre ensemble nos petites forces individuelles, ou parfois, pas de forces du tout, mais simplement des désirs. Ces petites forces venant de nous se combinent et se multiplient les unes avec les autres, ce qui permet à chacun de nous de s’élever au-dessus de son petit égoïsme vers l’unité. C’est ainsi que chaque personne acquiert un immense désir de s’élever au-dessus de son propre égoïsme et d’atteindre un seul but.

Mais pour que cela se produise, chaque membre du groupe doit supprimer ou abaisser son «je» par rapport aux autres. Cela ne peut être fait que sans avoir remarqué les défauts de l’ami et en accordant de l’attention seulement à ses qualités. Si un membre du groupe se considère un peu mieux que les autres, il n’est plus vraiment en mesure de s’unir à eux.

Au cours de l’engagement du groupe dans l’éducation intégrale (l’unification), nous devons être sérieux et ne pas dévier de l’objectif pour lequel nous sommes réunis ici, la réalisation d’un seul désir du don mutuel sans réserve et de l’amour, comme la similitude des exigences de la nature envers nous.

Mais avec le monde extérieur, nous devons nous comporter simplement, avec courtoisie, et poliment, en prenant soin de ne pas imposer l’idée d’unité, du don mutuel sans réserve, et de l’amour sur eux. C’est parce que les efforts visant à s’élever au-dessus de l’égoïsme ne peut pas être fait par des rencontres fortuites, mais seulement dans un groupe constant d’amis sous la direction d’un instructeur. Au cours de leur travail dans le groupe et, en général, dans la vie, les membres du groupe doivent essayer d’exclure la légèreté d’esprit de leurs désirs parce que le comportement irréfléchi ou même des pensées détruisent tous les efforts personnels et de groupe pour s’unir.

Mais si un étranger a accidentellement trouvé sa voie dans une séance tenue par le groupe, il faut d’abord poliment éliminer sa présence et poursuivre les études uniquement ensuite.
(Basé sur l’article du  Rabash «Objet de la Société (2) »

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