Nous ne réalisons pas que nous sommes réduits en esclavage par notre égoïsme. Il règne sur nous et nous dit quoi faire. Et nous n’avons même pas le sentiment que nous opérons en fonction de ses ordres, car nous sommes reliés à lui à un point tel que son désir devient mon désir, et nous fusionnons en un seul ensemble. Alors, une personne ne fait tout ce que son ego veut pensant que c’est sa vie et son propre désir.

Mais cela est un exemple de l’état opposé que nous devons atteindre en nous unissant avec le Créateur, en s’attachant à lui à un point tel que je cesse de sentir la différence entre Son désir et mon désir. Comme pour le moment je remplis toutes les fantaisies de mon égoïsme, avec dévotion, qui me montre où m’orienter, quand inhaler, d’agir d’une façon ou d’une autre.

Je ressens la même chose en m’unissant avec le Créateur en m’élevant au dessus mon désir actuel et en accomplissant Ses désirs, sans hésitation ni aucun calculs, je vais donc être corrigé. Et naturellement, je dois aller contre ma volonté et mes calculs personnels en investissant beaucoup d’efforts pour atteindre une telle correction. Mais à la fin, mon objectif est d’atteindre le même niveau de l’unité avec le Créateur de même que je dois maintenant m’unir avec mon désir de recevoir, sans ressentir aucune différence lui et moi-même.

Et quand je suis en mesure de me libérer de mon désir égoïste, je commence à sentir qu’il est mon ennemi, qu’il me fait du mal. Parfois, j’aime quelqu’un, et nous sommes de grands amis, mais il s’avère qu’il se sert de moi et me nuit. Il faut du temps avant que je sois en mesure de me libérer de lui et certaines choses à son sujet me sont révélées. C’est alors seulement que je suis capable de me libérer de lui, de voir qu’il n’y a pas d’autre choix que de le quitter, et de commencer à le haïr.

Ainsi, le monde entier commence à apprendre que son ego est son ennemi. Chaque personne révèle cela que dans la mesure où elle travaille sur elle. En conséquence, nous commençons la réalisation de la nécessité d’un changement parce que nous sentons l’échec dans cette course contre notre égoïsme. C’est une grande avancée, car une personne se sépare de sa nature, de sa qualité initiale qui l’oblige à ne prendre soin que d’elle, et elle commence à l’analyser de façon critique.

Cela signifie qu’elle se sépare de son mauvais penchant et commence à écouter et rechercher ce qu’elle peut faire d’autre. Alors, elle trouve la Torah, un moyen pour corriger l’égoïsme. Elle a besoin d’une force qui est capable de changer son attitude envers son désir égoïste et qui lui donne la capacité de devenir complètement séparé, de ne plus effectuer les calculs de ce qui est utile de faire et quand.

Cette transition est appelée Lo Lishma. Une personne est toujours dans un désir de recevoir du plaisir, mais elle doit imaginer par elle-même que travailler au-dessus de son désir est plus bénéfique, qu’elle gagnera plus en faisant cela. Donc, elle travaille déjà au-dessus de son désir de recevoir du plaisir, sans être disposée à suivre ses ordres. Mais le résultat de ces actions et de ce travail est encore à l’intérieur de l’égoïsme parce que sinon d’une personne n’aurait pas l’énergie pour le faire.

A ce stade, une personne passe par divers états, en commençant par le travail afin de recevoir du plaisir dans son désir de profiter, d’avoir de l’énergie et du carburant pour continuer à travailler. Mais en fait, elle veut être dans le don sans réserve. Ainsi, elle demande à la Lumière qui corrige de lui donner le pouvoir de faire des calculs sur le désir de recevoir du plaisir non pas dans ses intérêts égoïstes, mais seulement par désespoir, parce qu’elle est une machine qui a besoin d’être alimentée.

En fait, elle préfère rester dans la qualité du don sans réserve, mais pas dans le but de recevoir du plaisir. Elle se rend compte qu’il n’y a pas d’autre moyen, et elle doit payer pour qu’une certaine liberté lui soit donnée, alors qu’elle est sous la puissance du maître, le désir égoïste. Elle fonctionne de cette façon jusqu’à ce qu’elle devienne complètement séparée.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/03/12, Shamati N ° 20

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