Le don sans réserve : tout ou rien

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « Introduction à l’étude des Dix Sefirot », Point 130: ceux à qui il est accordé la sensation de sa Providence, sous la forme du premier degré de la divulgation du visage, appelé la« repentance de la peur », sont considérées comme intermédiaire. C’est parce que leurs émotions sont divisées en deux parties, appelées «deux plateaux de la balance ». Depuis le moment avant d’avoir reçu le repentir ci-dessus, tous restent debout et sont appelés « une échelle du péché ». Et l’échelle du mérite est définie et leur est garantie dès le moment du début du repentir, le temps de la repentance est «entre» le mérite et le péché, et donc ils sont appelés «intermédiaires».

Il ne s’agit pas de périodes de temps, mais de la réalité présente. Après avoir atteint ce niveau, une personne découvre dans ses attributs présents qu’elle a en partie péché et en partie mérité. En d’autres termes, il y a encore des parties non corrigées et corrigées en elle. Le critère ici, bien sûr, est la connexion aux autres et au Créateur.

Dans le même temps, une personne est immergée dans un état ​​de Hafetz Hessed : elle ne peut pas faire de mal à l’autre, mais elle n’a pas fait non plus de bien à l’autre. Donc, c’est comme si elle était au milieu de la vie, après avoir neutralisé le mal en elle, mais ne l’ayant pas encore transformé en  bonté.

Question: Peut-on mettre la réalisation de cet « intermédiaire » comme  objectif?

Réponse: Pourquoi se contenter de la moitié? Vous devez imaginer l’état complet des justes. Si vous demandez quelque chose, demandez le maximum: la fin de la correction. Si vous voulez vous retrouver à la fin de la correction, vous réussirez à peine à atteindre le prochain niveau. C’est parce que pour le moment, vous ne pouvez pas imaginer plus que son côté arrière corrompu. Il s’agit de la limite de votre imagination parce que vous n’avez pas d’autre modèle. Donc, faites tout le chemin, souhaitez le maximum de don sans réserve, et ainsi vous allez acquérir la similitude minimale à l’AHP du supérieur.

Mais si vous ne demandez que pour la moitié, ce n’est pas le don sans réserve, mais de la mesquinerie. Dans le don sans réserve il n’y a pas de calcul pour une partie de l’ensemble. Dans le don sans réserve vous recherchez ce que vous pouvez ajouter, comment engager tout ce que vous pouvez.

En ce sens, les lois spirituelles sont simples. J’aspire à la fin de la correction, et je veux que tous mes désirs et mes pensées visent au don sans réserve aux autres. C’est ce que je demande. Cela ne peut pas être à mi-chemin dans l’attribut du don sans réserve. En exigeant la moitié, je fais un calcul égoïste et ce n’est plus le don sans réserve. Après tout, une  demande secrète pour son intérêt personnel est nécessairement présente aussi dans la « moitié altruiste».

Il est impossible de limiter le don sans réserve. Par conséquent, le cours doit toujours être réglé vers l’objectif final et non pas vers  des phases intermédiaires.

Dans tout ce que nous faisons, à partir de ce monde vers le monde de l’Infini, il y a dix Sefirot entières, mais sous une forme réduite. Nous sommes dans une image holographique, dans laquelle chaque partie contient un ensemble. Par conséquent, un calcul partiel n’est pas bon  ici. Vous devez faire tout en votre pouvoir, tout ce qui dépend de vous, puis vous pouvez à peine atteindre le niveau suivant.

Vous êtes maintenant face à l’AHP du supérieur, et c’est la seule chose que vous pouvez imaginer comme quelque chose d’infini. C’est la même chose avec les petits enfants qui ne peuvent pas prendre exemple sur un adulte. Un enfant de cinq ans regarde un garçon de huit ans comme un «Dieu» et veut être comme lui. Il y a quelque chose à laquelle il peut «tenir», cela résonne en lui. Le Rabash a donné le même exemple d’une fille qui est plus intéressée à jouer avec une poupée qu’avec un vrai bébé.

Donc, n’essayez pas de minimiser le but des tailles  «acceptés». Même si vous visez au maximum, vous atteindrez à peine le Supérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 01/04/2012, « Introduction à l’étude des  dix Sefirot»

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