L’irrespect envers l’enseignant dans notre monde est un petit reflet de la façon dont nous ignorons le Créateur, à cause de Sa dissimulation. Ce mépris est la révélation du véritable ego qui ne reconnaît pas celui qui est élevé et dit : « Je me dirigerai moi-même ! ».

Cette attitude apparaît en nous et est dirigée vers les amis, l’enseignant, et vers le Créateur. Mais en ce qui concerne le Créateur, il reste caché aussi longtemps que vous n’êtes pas préparé en travaillant avec ce qui vous a été donné, c’est-à-dire jusqu’à ce que vous commenciez à voir les amis et l’enseignant comme grands et importants, et perceviez ceux qui sont en-dessous comme des petits, qui ont besoin de vos soins. Vous vous retrouvez au milieu, étant l’obligé de tout le monde !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/09/12, Leçon à propos de la grandeur du Rav

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Question: Comment le fait de surmonter diffère de la lutte contre mon égo ?

Réponse: Il est impossible de lutter contre notre ego. Est-il possible de lutter contre notre nature? Il vous suffit de choisir un autre désir plus grand, en qui cet ego se cache. Il vous semble que vous avez surmonté votre ego, que vous vous battez avec votre ego de toute vos forces

Supposons que je veux arrêter de fumer et vaincre mon envie de fumer une cigarette. Mais à quel prix je fais ça? Cela signifie que je vois un plus grand avantage en cela, il ne peut pas en être autrement. Donc finalement, tout est déterminé par un gain supérieur, c’est le même ego.

Il faut surmonter dans «la foi au-dessus de la raison, « lorsque je me rends au groupe et à travers le groupe, j’atteins la Lumière qui ramène vers le bien et qui opère sur moi et me donne l’attribut du don et corrige mon ego, et m’élève au-dessus de mes calculs égoïstes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, Shamati n ° 211 », comme en se tenant face à un roi” : Celui qui est assis à la maison ne se tient pas comme celui qui se trouve devant un roi. Cela signifie que la foi doit être telle qu’on se sente comme si on se tenait toute la journée en face d’un roi. Ainsi, notre amour et notre crainte seront certainement parfaits. Et tant que nous n’avons pas atteint ce genre de foi, nous ne devrions pas nous reposer,  » car telle est notre vie, et telle est la longueur de nos jours » et nous n’accepterons aucune récompense.

Notre principal objectif est d’atteindre le Créateur comme si nous nous tenions devant un Roi, sans avoir le moindre sentiment de rejet lorsque nous recevrons de Lui d’autres genres de récompenses : la connaissance de ce qui est écrit dans les livres, le respect, l’honneur, et d’autres sortes de satisfactions. Au contraire, seule la révélation du Créateur nous accorde la sagesse de la Kabbale en même temps que sa véritable mise en œuvre.

Cet objectif devrait être constamment celui d’un homme et rien de moins que cela ! C’est le seul but auquel on devrait aspirer. A moins qu’une personne ne commence à ressentir le Créateur, son ego n’est pas conforme et le confond à plusieurs reprises en renforçant ainsi son but ultime.

« Celui qui est assis à la maison» signifie que l’homme est toujours à l’intérieur de son ego et ne réalise pas ce qui se passe exactement, mais voit plutôt le monde à travers le prisme de son égoïsme. Le monde qu’il voit correspond à son niveau d’égoïsme ; son monde est plein de revers qui remplacent l’image de la vraie réalité autour de lui. Le moment où l’on quitte son domicile, » on découvre le Roi et on l’atteint : ainsi, il acquiert la foi qui le corrige.

C’est pourquoi toute la période de préparation que nous connaissons actuellement ne vise qu’à obtenir le désir de révéler le Roi, l’attribut du don, de rester dans cette propriété et finalement de quitter notre «maison» actuelle. C’est l’objectif auquel nous devrions aspirer !

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 31/08/12

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Question : Comment se fait-il qu’en nous améliorant nous-mêmes, nous corrigeons toute la génération (comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «600000 âmes »)?

Réponse : cela ne peut pas fonctionner autrement dans un système intégral analogique dans lequel tout le monde est intimement lié à l’autre. En corrigeant une partie de moi au sein de la structure universelle, je corrige mes relations avec les autres, ce qui fait que toutes les liaisons fonctionnent correctement à cent pour cent.

Si je m’améliore par rapport à quelqu’un d’autre et que je continue à faire des efforts avec les autres, cela signifie que quelqu’un là-bas est aussi corrigé. En d’autres termes, par mon autocorrection, je modifie tout le segment de la structure générale à laquelle j’appartiens : l’ensemble du système des âmes qui font partie de ma génération.

La tâche des autres est d’améliorer leurs segments de la structure. Ce faisant, ils me corrigent et les autres par rapport à eux. Cela s’appelle «la génération d’une personne. »

C’est la façon dont une personne corrige les autres et, par conséquent, discerne une âme complète (générale) d’un point de vue personnel. Jusqu’à présent, ce n’est pas un grand perfectionnement ; cela s’appelle « la réparation finale personnelle ». Un homme ne se corrige pas lui-même, mais corrige plutôt ses liens et son inclusion avec les autres. Par conséquent, il se corrige lui-même.

En raison de la brisure seulement, chacun de nous se ressent comme une entité indépendante. S’il n’y avait pas eu de brisure, nous n’existerions pas du tout. Au lieu de cela, il y aurait eu un réseau de relations entre nous. Nous nous sentons en vie uniquement parce que la force de la brisure créa une perception de soi individuelle au sein de chaque désir donné.

Cependant, grâce à ma propre correction – en m’incluant dans les autres, en révélant les liens qui existent déjà entre nous, et en me conformant à eux – je me perds. Je me transforme pour devenir une liaison générale et, par conséquent, pour « me fondre » dans les autres.

La particule, qui se nommait «moi» disparaît, se contracte elle-même, et ne fonctionne qu’en association avec les autres. C’est pourquoi je commence à ressentir que je me développe dans tout l’espace, ce qui signifie que je révèle «l’âme commune. »

Je suis totalement incapable de recevoir en un seul point, en moi. Ce n’est qu’en m’incluant aux autres que j’acquiers leurs récipients et leurs désirs. Je devine exactement ce que je peux donner à mes voisins, à la personne à côté de moi, celle à côté de lui, et ainsi de suite à tout le monde !

Je découvre à quel point je désir personnellement donner, et gagne ainsi toute la surface de l’âme commune. C’est la seule acquisition que je reçoive. Plus je m’inclus dans les autres, plus je gagne à travers le simple fait d’être avec eux.

C’est comme lorsque l’on a des enfants. Vous leur donnez tout –vous-même, votre sperme – et ainsi vous vous multipliez et continuer à vivre à travers vos enfants.

Mon « moi » initial « cesse. » Il n’existe que dans mon engagement envers les autres. C’est ainsi que j’atteins l’âme commune, toutes les liaisons et contacts possibles avec les autres.

Chacun effectue ce genre de travail, et ainsi devient englobé dans les autres. C’est ainsi que l’on atteint l’âme générale commune, mais selon sa propre manière unique, selon sa racine spirituelle individuelle. Ensuite, on ne reçoit la somme totale des désirs des autres que par souci de les servir et de les satisfaire. On devient alors un canal par lequel la lumière est transmise à d’autres.

On reçoit la Lumière environnante qui corrige, révèle les demandes d’autrui, et les satisfait. C’est ainsi qu’on se relie aux autres et qu’on les sert, tout comme une cellule qui s’occupe de tout l’organisme, gagnant ainsi un corps entier.

Donc, en sauvant nos âmes, nous récupérons le monde entier, puisque partie et tout sont égaux. Si une particule isolée est liée au reste du système, alors l’ensemble de la structure ne peut pas atteindre la perfection sans elle, car une seule particule est aussi importante que l’ensemble du système. C’est ce qu’établit la loi de perfectionnement du système analogique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/08/12, l’article « 600000 âmes »

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Question: De quelle prière a-t-on besoin pour surmonter les interruptions?

Réponse : Tout d’abord, il faut dire Sa louange, puis faire la demande. La demande doit également être en mesure d’amener le contentement du Créateur. Cela signifie qu’il y a ici une série d’actions et de désirs, que l’un se fonde sur l’autre jusqu’à ce qu’ils s’alignent en une chaîne.

La grandeur du Créateur, mon inutilité, et la demande de me donner la force de me corriger sont connectées à cette chaîne car tout cela  est l’œuvre du Créateur et non la mienne. Tout cela est pour que je puisse atteindre l’état corrigé qui apportera le contentement au Créateur.

Quand j’organise tout correctement dans une chaîne, je montre à quel point je connais et comprends le processus et à quel point je suis d’accord avec lui et que je veux en  faire partie. C’est ce qu’on appelle mon récipient spirituel.

Si tous les désirs, les pensées, les causes, et les résultats sont disposées correctement, ils forment comme une prière, comme dans le Sidour (livre de prières) qui a été écrit par les kabbalistes. Ainsi, ils nous donnent des exemples de la façon d’en appeler à la reconnaissance, à la demande et dans l’appréciation, pour apporter le contentement au Créateur, ce qui signifie pour construire mon récipient. La prière est la construction du récipient spirituel.

Nous n’avons pas besoin de plus que cela, mais nous devons comprendre que tout est fait par la Lumière, et donc la demande est exigée de nous, afin que cette action ait lieu au-dessus. Lorsque nous acquerrons le récipient correct, nous serons en mesure d’effectuer avec lui  les actions de «recevoir, afin de donner sans réserve ».

Nous avons d’abord besoin de la reconnaissance du mal, sa clarification, la volonté de se détacher de lui, et la demande de correction. Nous devons d’abord corriger l’état de «donner sans réserve pour donner sans réserve », puis nous atteignons «recevoir pour donner sans réserve ». Tout cela se reflète dans l’ordre des prières dans le Sidour qui a été préparé pour nous par les sages de la Grande Assemblée (Sanhédrin ) avant même que l’éclatement spirituel

De la 1^ere partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12 , Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous utiliser le groupe pour atteindre la demande pour acquérir l’appréhension du Créateur?

Réponse: Tout d’abord j’ai besoin de travailler  toutes mes qualités d’origine dans le groupe: la haine de mes amis, le rejet de me soucier de moi, l’envie, l’ambition, et tous les autres problèmes. Toutes ces qualités doivent devenir plus distincte et évidentes et je saurais certain queje suis au fond de mon égoïsme. Je dois reconnaître mon mal. Mais cette évaluation dans son ensemble se produit précisément au moment où j’aspire vers la bonté.

Je dois aspirer à révéler l’amour de mes amis envers moi et ils adouciront mon cœur et me donneront  l’envie de rechercher les connexions sous une forme matérielle. Ensuite, je vais commencer à ressentir comme une énergie passionnée et puissante qui n’est pas de ce monde et se révèle dans un connexion plus intérieure avec mes amis, un pouvoir inhabituel et  chaleureux, une connexion particulière.

Et cette connexion ne dépend pas de nous, de ce que nous faisons maintenant, et où nous sommes avec nos sentiments et de l’esprit à un moment donné. C’est quelque chose qui est toujours présent et nous connecte, et cela ne dépend pas de nous. Il y a certaines chaînes de fer invisibles qui nous relient tous.

En raison du fait que je sens cette connexion entre tous les cœurs, je révèle notre appartenance les un aux autres. Ce sentiment nécessaire commence à développer une certaine résistance contre notre égoïsme étroit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, Shamati n ° 38

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