Malkhout qui voulait atteindre Keter

Dr. Michael LaitmanQuestion : Pourquoi la question du sens de la vie est-elle considérée comme plus pure que sa simple réalisation ?

Réponse : Parce que cette question vient de l’intérieur du point dans le cœur, de l’intérieur du désir le plus interne que l’homme a. Tout ce qui a été créé par le Créateur est un désir, et en chacun de nous il y a une partie de ce grand désir. Le point le plus proche de ce désir est le point de vérité, la question « Pourquoi est-ce que je vis ? ». C’est ce que j’ai besoin de révéler.

Si un homme se demande pour quelle raison est-ce qu’il vit, c’est un signe que dans son cœur existe quatre niveaux de désir. Et le quatrième, le niveau final veut révéler Keter : pour clarifier qui me gouverne, pourquoi et dans quel but, et qu’est-ce qui se passe en général ? Je veux savoir s’il vaut la peine de vivre ? Parce que si je ne révèle pas ce Keter, la raison, alors tout autre remplissage que je peux recevoir ne me satisfera pas. Et même si je suis encore en train d’être confondu et que je me tourne vers d’autres objectifs, l’essentiel pour moi est de révéler la cause et l’effet de tout cela.

Je souhaite recevoir une réponse directe et honnête : est-ce que la vie a un but ou non ? Et s’il n’y en a pas, alors toute autre compensation ne fera qu’aggraver mon désespoir, parce que je n’ai pas besoin de tout cela.

Si un homme atteint une question comme celle-là, c’est-à-dire, qu’il demande de l’intérieur à partir du point de Malkhout à propos du point de Keter, c’est parce qu’il doit le révéler ! Cela signifie qu’il est déjà mûr pour la révélation du Créateur, pour le Dvekout, et l’autre pas encore. Ils ont encore besoin d’attendre, de recevoir l’illumination à travers nous qui permettra d’accélérer leur développement. Si ils se joignent à nous, nous serons en mesure de prendre soin d’eux. Tout dépend du désir d’un homme, et celui-ci doit attendre qu’il mûrisse car les fruits non mûrs sont interdits.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/11/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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