Le Baal HaSoulam « Introduction à l’étude des dix Sefirot: » « En effet, c’est pour résoudre cette grande énigme que le verset écrit:«Goûtez et voyez com,e le Seigneur est bon. « 

Ici qu’est ce que l’on entend par «énigme vague»: Quel est le sens de la vie et son but? De quoi l’univers entier existe ? Pourquoi sommes-nous ici? Pourquoi ressentons-nous ce que nous ressentons? Si l’on commence à se poser ces questions, on doit certainement leur trouver des réponses afin de leur faire découvrir le sens de la vie.

Alors, nous nous arrêtons de nous demander si notre vie matérielle est plutôt bonne ou mauvaise, nous ne nous efforçons plus de comprendre plus ou d’accomplir quelque chose sur ce plan. Nous sommes préoccupés par une question qui concerne la base même de la vie: «D’où tout cela vient-il? »Tout ce qui nous entoure a un sens. Alors, quel est l’objectif général que la nature ou la force supérieure a poursuivi au moment de la création? Qu’est-ce que signifie notre existence en général?

En effet, en ce qui concerne la résolution de cette énigme obscure, il est dit: Goûtez et voyez combien le Seigneur est bon. Ceux qui gardent la Torah et les Mitsvot correctement sont ceux qui goûtent le goût de la vie. Ce sont eux qui voient et qui témoignent que le Seigneur est bon … En d’autres termes, si une personne observe certaines lois, elle s’ajuste d’une manière une manière à ce qu’elle commence à sentir le but de la vie, son fondement et son origine. Il s’agit d’avoir un sentiment de la source de l’univers entier, et non pas seulement de l’homme, voir de l’humanité, mais plutôt de la nature dans son ensemble: Où cela a-t-il commencé, pourquoi et dans quel but cela nous conduit?

Les kabbalistes disent que cela devient possible si une personne fait des corrections internes spéciales. Parce que maintenant, nous ne pouvons pas saisir de réponses à ces questions, alors nous avons seulement une question en soi. Bien qu’ayant une question, cela signifie que nous sommes déjà en mesure de trouver une solution. Par conséquent, la somme d’une question et l’observation de la « Torah et des commandements», est le calibrage correct qui nous mène à la résolution de ce dilemme qui est, comme il est dit: « . Goûtez et voyez comme le Seigneur est bon » Cela signifie que l’on va ressentir et comprendre la bienveillance de la force qui est la source de la nature.

Nous n’avons pas encore compris le sens du bien et du mal. Le sens de la vie est la réalisation de l’essence de la création, et non pas seulement sentir son goût agréable. Si nous éprouvons une sensation de bienveillance du Créateur, cela signifie que nous nous acquittons de nos manques vides qui ont besoin de réponses avec Lui.

Nous sommes ceux qui doivent faire des changements internes, étant donné que nos efforts donnent forme pour trouver la réponse. Nous n’avons pas le choix: ou bien nous accomplissons les commandements (faire les corrections) ou pas du tout. L’ensemble du processus est construit de façon à ce qu’une personne progresse sans se demander si il ou elle le veut ou pas. Mais si nous nous efforçons constamment de trouver un soutien qui nous aide à aller plus vite dans le sens de la réponse, dans cette mesure, nous mettons en œuvre notre libre  choix.

Il est dit que «Les méchants, dans leur vie, sont appelés morts. » Si l’on n’exerce pas la méthode de correction, d’avancement, ou nous n’utilisons pas la Lumière qui ramène vers le bien, alors la vie devient pitoyable. Alors que sur le plan matériel, on peut même tout réussir, mais nous n’avancerons jamais de l’avant vers l’objectif. Et ainsi notre vie restera au niveau animal de l’existence.

Le niveau humain signifie qu’une personne utilise constamment la Lumière qui mène vers le bien et s’élève à partir du niveau animal au niveau humain, au niveau de l’homme, Adam, ce qui signifie semblable (Domé) à la force supérieure.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/11/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Question: Au cours du congrès, à Novossibirsk y-aura-t-il des repas en silence, comme le Rabash avait l’habitude d’avoir?

Réponse: Cela ne dépend que de vous. Je suis prêt à tout. Je dois agir en fonction de votre choix dans le cadre du travail que nous utilisons habituellement avec vous. Il y a des gens nouveaux et expérimentés entre vous. Par conséquent, vous devriez choisir vous-même ce qui convient le mieux.

Si nous constatons que nous sommes dans l’ambiance spéciale, l’excitation particulière, une liaison interne spéciale, si nous voyons qu’il y a toutes les conditions pour cela alors il sera utile d’avoir un tel repas. C’est précisément dans cette réciprocité interne que nous sentons ce silence qui existe entre nous.Peut-être dans ce silence, nous commençons à sentir de nouvelles propriétés,de nouvelles connexions, et le réseau deforces entre nous.

Je m’attends beaucoup à cela et nous espérons que cela va se produirede cette façon. Après tout, j’attend de vous voir tous lors de ce congrès.

De La leçon virtuelle du 18/11/12

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Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Article 54: Lorsque le Créateur voit que l’on a terminé sa mesure de l’effort et fini tout ce qu’il avait à faire dans le renforcement de son choix dans la foi dans le Créateur, le Créateur l’aide. Ensuite, on atteint la libre Providence, ce qui signifie la révélation du visage.

C’est là que le travail dans le groupe entre – toutes les obligations de la personne, selon la désignation de son âme et de sa génération, qui peuvent être très différentes d’une génération à l’autre et d’une personne à une autre. Personne ne sait vraiment ce qu’est sa mesure obligatoire de l’effort, car cela est très personnel, car tout le monde provient de la racine spirituelle de son âme. Même quand nous nous corrigeons et nous nous connectons, nous sommes toujours dans des états différents, même si nous sommes connectés dans un grand récipient.

Chaque fois que de nouvelles personnes nous rejoignent, nous nous connectons immédiatement, alors dans un système, et en conséquence des changements se produisent en nous. Il n’y a jamais un changement d’une personne qui vient de lui-même. Si elle vivait seul au monde, elle ne changerait jamais.

Tous nos changements sont le résultat de mouvements perpétuels à travers les connections dans le récipient général. Cela influence tout le monde personnellement, à chaque fois que l’éveil d’un nouvel environnement dans l’attitude à l’égard d’une personne à laquelle on doit se connecter: soit par le chemin de la souffrance ou par la voie de la Torah. C’est ainsi que tout le monde travaille tout au long de sa vie.

La plupart des gens passent par ces connexions inconsciemment, sans préparation, sans comprendre ce qu’ils font et ce pourquoi ils vivent. Voilà comment ils renaissent d’une génération à l’autre et leur correction toute entière se fait inconsciemment. A propos de cela, il dit: «Allez, faites vivre les uns et les autres. » Tout le monde influence tout le monde et comme tout le monde change et comme résultat tout le monde change en fonction des Reshimot (souvenirs informationnels) à dans le désir général brisé.

Donc on ne change pas de son propre chef. Tous les changements sont dus au fait qu’une personne effectue des connexions différentes avec les autres à un moment donné. C’est ainsi que ce système général existe et fonctionne.

Cet événement se produit à un niveau inconscient, ou chez les personnes qui sont déjà au niveau de la préparation, ce qui signifie qu’ils veulent passer à des actions conscientes. Dans le même temps, cependant, ils ne s’efforcent que dans la préparation. Ils travaillent sur elle afin qu’ils soient dignes de leur avancement et de leur participation active, et donc ils avancent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Question: Quelle est la juste crainte spirituelle?

Réponse: La juste crainte doit apparaitre à une personne à chaque instant, et elle devrait savoircomment la corriger, ce qui signifie comment demander une plus grande crainte.

Supposons que je vois que je ne suis pas connecté et que je n’adhère pas aux amis et je veux que cela me fasse vraiment peur.Je veux sentir une terrible angoisse et une terrible peur de ça, car si je n’adhère pas à eux et si je ne suis pas connecté à eux assez fortement, je n’arriverai àrien!

Je sais que je dois être incorporés à eux et me perdre, mais je ne peux pas le faire. Alors, d’où vient ma peur et mon anxiété de tout cela? Où est le souci decela –en pensant constamment que je manque de cela, que ça fait mal et que cela menace mon existence? Ce souci permanent intérieur doit constamment me préoccuper. Je dois avoir peur du fait que je n’ai pas peur.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «Introduction à l’étude des Sefirot »

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