Il est impossible pour quiconque de calculer la mesure du travail qu’il a besoin d’investir pour passer à l’étape suivante. Il est impossible de dire à propos d’une personne ordinaire, qui est pour l’instant en train de vivre sa vie normale comme tout le monde dans le monde corporel, combien de corrections il lui faudra pour que le point dans le cœur arrive à ouvrir en elle l’étincelle spirituelle. Egalement, il est impossible de dire combien d’actions il lui faudra accomplir avec cette étincelle dans le but d’atteindre la première révélation, c’est à dire faire le lien avec les autres étincelles.

Au premier degré nous connectons nos souffrances, et puis dans la mesure où la souffrance a été connectée, enfin l’étincelle spirituelle est révélée, ça veut dire, une question importante se révèle dans un homme: Quel est le sens de ma vie? Cette étincelle le dirige vers le but, vers la réponse à la question: «Quel est le sens de la vie. »

Après cela, il recommence à travailler dans le groupe qui le change, parce qu’il n’est pas en mesure de changer par lui-même. L’homme se trouve sous l’influence de l’environnement et il change, parce que ça change. Ainsi, dans la période de préparation, il essaie de se placer sous l’influence de l’environnement dans la manière la plus bénéfique pour le progrès le plus rapide pour changer de la voie de la souffrance au chemin de la Lumière, la Torah, la sagesse de la Kabbale.

Avec cela se termine la période de préparation: préparation de l’alliance de l’auto-annulation pour l’Arvout (Garantie mutuelle), s’élevant au-dessus des pensées et des perturbations, afin de réaliser une connexion de nos étincelles.

Tout le travail se fait grâce à l’influence de l’environnement sur un homme. Par conséquent, il est impossible de calculer à l’avance le labeur qui est exigé de lui et de la situation précise ou un état qui doit se produire alors il recevra la révélation. C’est parce que la révélation dépend de l’état qui l’entoure. Cet état n’est pas une coïncidence, mais pour calculer l’on a besoin de connaître et de prendre en considération l’ensemble du système, ce qui est impossible à partir de notre diplôme.

D’un degré plus élevé, il est possible de le calculer en quelque sorte, mais il y a ici une condition supplémentaire. Chaque degré comprend quatre phases, unHaVaYaH complet, et dans le but de s’élever vers le calcul pur, on a besoin d’élever HaVaYaH. C’est uniquement à partir du monde de Yetsira que l’on peut observer le monde d’Assiya. Et s’il existe dans un degré plus haut du monde d’Assiya, il est impossible de calculer ce qui se passera dans un degré inférieur du même monde, parce que vos corrections dans le degré de ce monde (à la lumière de Nefesh) ne sont pas encore déterminées.

Mais en raison d’un renforcement d’un homme de son lien avec l’environnement, il progresse. Enfin, la dissimulation disparaît, et il arrive à la révélation.

Le Baal HaSoulam écrit dans la préface à la lettre TES 54: Il est vrai qu’après que le Créateur voit qu’un homme a rempli la mesure de son travail et a terminé tout ce qu’il avait en son pouvoir de choix et le renforcement de la Emouna (foi) en le Créateur. Cela signifie qu’il a prouvé qu’il aspire à la qualité du don que l’on appelle Emouna. Alors le Créateur l’aide et il est récompensé de l’obtention de la Providence révélée, cela signifie la révélation du visage. Cette aide du Créateur ne peut pas venir avant qu’il est terminé sa mesure du travail. Il est bon de se rappeler cela toujours, afin de ne pas demander la révélation, ça veut dire, il faut demander de l’aide pour compléter le travail du Créateur et non la révélation. Ceci est le résultat de notre travail. Un Kli corrigé (le désir) est ressenti comme la révélation du monde supérieur. La révélation ne vient pas de quelque part en dehors de l’homme lui-même, en devenant corrigée après ne pas être corrigée, en terminant sa correction, dans cet état que jusqu’il y a quelques instants n’était pas corrigée, soudain, il sent l’état corrigé que l’on appelle la rédemption.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 3/12/12,“Introduction à l’étude des Dix Sephirot”

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