Le Baal HaSoulam, Shamati, l’article 38, «La peur de Dieu est Son trésor »: Nos sages ont dit: «Tout est entre les mains de Dieu, sauf la crainte de Dieu», parce qu’il peut tout donner sauf la peur. C’est parce que le Créateur donne c’est plus d’amour pas la peur.

Notre objectif est d’atteindre l’adhésion au Créateur. L’adhésion est atteinte par l’équivalence de forme. L’équivalence de forme est obtenue en atteignant l’amour de Dieu, dans la même mesure que le fait le Créateur.

Cela signifie que nous devons atteindre l’amour. Le Créateur ajoute sans cesse à cet amour  Sa part et en conséquence nous pensons que nous avançons par le chemin de la souffrance parce que nous n’avons rien à ajouter de notre côté.

Afin de parvenir à l’amour, une personne doit construire son récipient spirituel appelé «peur», la crainte qu’elle ne puisse pas ressentir l’amour envers le Créateur.

Pour atteindre cette peur, une personne a besoin de la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, les Mitsvot (commandements),et la bonne intention de les remplir. Sinon, elle restera encore au niveau de la nature. Elle a besoin de l’environnement pour lui rappeler la bonne intention lors de l’étude de la Torah et des Mitsvot, afin que d’autres la garde dans la bonne intention et ne la laisse pas oublier la bonté du Créateur. Ainsi, la Torah et les Mitsvot n’ont pas été remis à une personne, mais à beaucoup de personnes, et partout il est dit«Vous» dans le sens pluriel et non au sens singulier.

Il est impossible d’avancer sans avoir l’intention d’atteindre le Créateur,l’amour pour Lui. Cela doit être la raison avec laquelle tout commence et qui oblige toutes les actions.

De la préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale le 27/12/12

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Question: Quand nous lisons le Livre du Zohar, il y a des parties que je comprends, et il y a des parties que je ne peux pas mettre ensemble, comment devrions-nous travailler avec ça? Devrions-nous essayer de comprendre ou devrions-nous ignorer totalement le mental?

Réponse: Il est vrai qu’il y a des parties dans le Livre du Zohar que nous pouvons comprendre et il y a des parties que nous ne pouvons pas comprendre. Nous devons chercher le ressenti, c’est un récipient de la perception. Si l’esprit peut vous apporter une telle impression affective, il fonctionne comme il se doit. Mais s’il ne fonctionne que comme un esprit froid, alors c’est la mauvaise direction. Ce n’est pas parce que nous ne respectons pas la science ou approche rationnelle, mais parce que l’esprit se révèle dans les récipients du sentiment. Les récipients viennent en premier, ils sont la base. L’esprit ne peut que contrôler ce qui est en eux.

Donc, je dois d’abord m’assurer que je ressens, et puis à partir du sentiment, je dois comprendre ce que je ressens. C’est ce qu’on appelle «le cœur comprend. » Il y a d’abord le cœur, le récipient. Dans le récipient nous ressentons et ne comprenons pas. Ensuite, il y a un désir, qui découvre la Lumière. Mais que faut-il découvrir, que faut-il calculer? Il calcule quelles corrections il a réalisé dans le but de découvrir le sentiment actuel.

Les corrections que j’ai effectuées, mes actions dans le but de révéler le sentiment actuel, sont appelés mon esprit, ce que j’ai atteint est appelé mon sentiment. Il s’avère que le cœur comprend. Les corrections que j’ai effectuées dans le cœur sont dans l’esprit depuis que je suis à travers eux, que je les ai effectués, et que je les compare, les compile, les connecte, et les soustrais comme en mathématique. Je fais tout cela dans que le cœur, dans mes récipients de sentiment.

Mais maintenant, je me plonge dans ces corrections avec l’esprit afin de découvrir une plus grande profondeur du sentiment. Ainsi, je multiplie mes récipients du sentiment de 620 fois par l’esprit, par la compréhension des corrections que j’ai vécues afin de découvrir l’état actuel.

Cela signifie que le sentiment sans l’esprit reste toujours au niveau de la nature, et en intégrant l’esprit dans le sentiment, j’élève le sentiment les niveaux de Nefesh, à Rouakh, à Neshama, à Haya, et à Yekhida. Il n’y a aucun changement dans la Lumière elle-même, c’est seulement en se plongeant dedans avec mes nouveaux récipients de perception que je découvre NRNHY en elle. La lumière elle-même est Nefesh.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale le 26/12/12, Le Zohar

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