Il ya des choses que vous avez à faire vous-mêmes

Dr. Michael LaitmanRabash, Shlavei HaSoulam, 1984/1985, Essai 19, «Viens à Pharaon – A »: Le Secret de la poursuite du mauvais penchant et de l’Autre Côté est de provoquer les Tsadikim à se corriger et à adhérer au Sacré.

Le mauvais penchant est un «ange» qui porte à juste titre son travail. Il nous montre sans cesse combien nous sommes faibles et ne sommes pas prêts à tout et nous oblige donc à nous tourner vers la Lumière qui corrige. Et puis, nous recevons une puissance d’en haut qui réalise ce qui est nécessaire. Donc, si l’ego n’était pas là pour nous montrer notre échec complet, nous serions d’accord avec ce qui est et ne nous tournerions jamais vers la Lumière.

Le mauvais penchant n’est pas la somme des mauvaises tendances, il éveille en moi de ne pas désespérer de l’échec de telles ou telles choses parce que je suis un égoïste. Le mauvais penchant est une force unique qui se dresse contre la Lumière et L’indique par son opposition: «Ici, c’est ce dont vous avez besoin. » Donc, l’obscurité nous réveille à la recherche de la lumière, pour éveiller l’aube. Ce n’est pas seulement l’ego avec ses passions et ses désirs constants: la jalousie, la luxure, l’honneur, le contrôle, et ainsi de suite. Non, au contraire, le mauvais penchant est la « mauvaise » tendance, grâce à laquelle nous sentons le besoin de l’aide d’en haut. Donc, cela veut dire qu’il est essentiellement aussi bon.

Question: Mais des fois vous parlez comme si nous avions le pouvoir d’avancer …

Réponse: Sans perdre ces pouvoirs, vous ne réaliseriez pas que vous devez demander de l’aide. Ce n’est pas suffisant ici de seulement savoir que vous êtes impuissant, vous devez également avoir de l’expérience. Regardez un enfant en bas âge: Peu importe combien de fois vous lui expliquez quelque chose, il faut qu’il essaye tout de lui-même, et pas seulement une fois. Il ne croit pas vos mots: «Pourquoi avez-vous besoin de faire cela si vous ne réussissez jamais? » Non, il doit passer à travers tout de lui-même.

Question: Mais en dépit de tout cela, n’est-ce pas terrible que nous devions perdre tout ce temps?

Réponse: C’est exactement pourquoi nous en avons besoin. Vous voyez, en essayant d’agir de façon indépendante vous corrigez les Kélim, vos désirs. De temps en temps, lorsque vous atteignez le désespoir, vous êtes progressivement purifiés et vous les organisez. Naturellement, vous voulez sauter immédiatement à la correction finale, mais vous devez apprendre un peu d’abord.

Toutes les lumières et tous les Kélim, récipients, sont descendus du monde parfait de l’infini à un état absolument imparfait et brisé. Ainsi, un système a été créé, par l’opposition entre la lumière et le récipient, vous ne pouvez pas améliorer la séquence déjà établie. Après tout, il n’y a rien de superflu ou de périphérique ici. La Lumière donne sans réserve dans une forme absolue et le récipient reçoit sous une forme absolue, et nous construisons la connexion appropriée entre eux. Ce n’est pas quelque chose d’arbitraire ou le caprice de quelqu’un, c’est la conséquence inévitable de conditions qui ont été fixées au départ.

Entre les deux désirs don et réception un autre système de relations ne peut pas être créé différent de ce qui est dans les mondes d’Adam Kadmon et ABYA. Cela ne se peut tout simplement pas. Des lois absolues sont à l’œuvre ici, il n’y a donc aucune raison d’être désolé au sujet de la « perte de temps ». Vous ne pouvez pas sauter à l’infini d’un seul bond. Vous devez passer par toutes les étapes, sinon la volonté de recevoir ne réussira pas à acquérir l’intention de donner.

Sur le chemin de la correction finale, vous avez besoin du Créateur, de la Lumière, de plus en plus. Appelez Le comme vous voulez, mais il n’y a qu’une seule force qui agit dans la réalité. Et, au sein de votre grande volonté de recevoir il y a un petit point. Il a besoin de comprendre où il se trouve, pour identifier son désir et se tourner vers la Lumière environnante (Ohr Makif – OM) avec une demande que toutes les pièces de ce désir soient corrigées. Il n’y a rien d’autre que cela. Tout notre travail repose sur ceci: que de ce point dans notre désir, nous nous tournions vers la Lumière.

Mais pour ça, de nombreux tests et tentatives sont nécessaires. Vous voyez que vous travaillez avec l’ego, une force qui veut établir sa domination et ne vous permet pas de vous tourner vers le Créateur. Au contraire, le Créateur est dissimulé dans la mesure où vous vous établissez, il faut décider: «C’est moi ou lui. »

Et donc, (1) il faut d’abord faire la première restriction (Tsimtsoum Aleph – TA) sur notre ego. Cela ne veut pas dire que nous le détruisons, nous ne faisons que reconnaitre que, avec son aide il n’est pas permis d’atteindre le don sans réserve. Vous ne voulez pas utiliser l’ego, même si vous le souhaitez. Donc, vous l’amenez à «atrophie».

Après cela, (2) vous tournez vers Bina, vous voulez que la force du don se prononce en vous. Cela vous amène à une découverte particulière (3). Il est vrai que vous ne découvrez que la Lumière de Hassadim, mais c’est déjà quelque chose. Ainsi, progressivement, vous retirer les revêtements, la dissimulation, de vous-même …

 There Are Things That You Have To Do Yourself

 

Imaginez cela à partir d’un exemple. Il y a deux personnes en face de vous: moi et un jeune homme qui est énergique, intelligent, beau, et dont les réalisations sont évidentes. A côté de lui, c’est comme si je me dissipais, disparaîssais de votre champ de vision. Donc, tout votre travail est maintenant de déplacer le focus de l’un à l’autre. Il me dissimule, me couvre, et me cache. Cela signifie que vous avez besoin de le « neutraliser » de vos yeux. Donc, vous vous «restreingnez» de lui et puis commencez à le remplacer par moi. Il se trouve que je vaux quelque chose, je suis important pour vous, et si vous êtes prêt à entrer sous mon autorité à la place de son autorité ….

Ainsi, de nombreuses actions sont nécessaires, les étapes sur la façon de vous amener à la révélation. Rien n’est fait par lui-même. Dès le début, vous êtes sous l’autorité du désir égoïste et la nécessité de passer à l’autorité du désir altruiste. Vous voyez, votre désir ne peut pas rester «associé à quoi que ce soit»;c’est soit l’intention de recevoir soit l’intention de donner qui doit dominer. Et cette transition nécessite un certain temps.

 

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 31/03/13, Écrits d Rabash

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