Rabash, « il faut toujours vendre les poutres de sa maison ». Mais, je veux vraiment l’amour des autres. C’est pourquoi je suis intéressé à l’établissement de cette société, de façon que je voie que chacun se livre à l’amour des autres, et que, grâce à cela, le peu de vigueur que j’ai dans l’amour des autres augmenterait et j’aurais la force de m’engager dans l’amour des autres avec plus de force que je ne le pourrais moi-même tout seul. Mais maintenant, je vois que je n’ai rien gagné parce que je vois que personne ne le fait bien. Ainsi, il serait mieux si je n’étais pas avec eux et n’avais pas appris de leurs actions.

Pour cela, il y a la réponse que si une société est établie avec certaines personnes, et quand elles se sont réunis, il doit y avoir quelqu’un qui souhaitait établir précisément ce «groupe». Ainsi, il a sélectoinné ces gens pour voir qu’ils étaient propices pour les autres. En d’autres termes, chacun d’eux avait une étincelle de l’amour des autres, mais l’étincelle ne pouvait pas allumer la lumière de l’amour pour briller dans chacun, de sorte qu’ils ont convenu qu’en s’unissant, les étincelles pourraient devenir une grande flamme.

Un groupe n’est pas seulement un ensemble de personnes qui se réunissent afin d’étudier ensemble comme dans un cours quelconque. Ce rassemblement est appelé un groupe kabbalistique à partir du moment où ces gens sentent un besoin réel pour une connexion interne, afin de découvrir le Créateur dans le groupe et par cela Lui apporter satisfaction.

Lorsque toutes ces conditions sont remplies, même sous la forme la plus initiale, nous pouvons voir que le lieu et le temps, les conditions de la naissance du groupe sont formées. Quiconque décide que la principale chose dont il a besoin dans la vie est le souci d’une telle connexion interne avec d’autres personnes, afin de trouver la révélation du Créateur dans cette connexion, est appelé un « membre » du groupe.

Notre obligation est de vérifier constamment si nous sommes compatibles avec ces conditions. Si nous ne le sommes pas, si une personne n’est pas compatible avec ces conditions et sort de la domination du groupe, il retourne immédiatement au niveau de l’animé. Mais celui qui reste relié aux autres afin de se annuler, pour favoriser la connexion et par cela de découvrir la force supérieure, la force du don et de l’amour en général, fait partie du groupe quand il réussit à le faire.

Finalement, les efforts collectifs des amis mènent à la révélation du système appelé «l’âme». Ils construisent le système spirituel des dix Sefirot entre eux, la Lumière directe, la Lumière réfléchie, les trois lignes, etc. Tous les détails des mondes supérieurs sur lesquels nous étudions dans l’étude des dix Sefirot seront dévoilés dans la connexion entre nous comme les composantes du système de l’âme.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 07/04/13, Les écrits du Rabash

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