Dans les Nouvelles (du The Telegraph): «Les Victoriens ont accompli énormément parce qu’ils étaient plus intelligents que nous,c’est ce que suggère une nouvelle étude.

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Rabash, Lettre 40: Et vous devriez vous demander: «Que peut-on faire s’il sent qu’il a un cœur de pierre envers son ami … »

Le conseil est très simple: la nature du feu, est que quand des pierres se frottent les unes contre les autres, le feu prend … Et c’est seulement lorsque les deux ensemble ont l’intention de donner et non pas pour la charité, et malgré la lassitude des cœurs, même des plus forts, chacun fera sortir des enceintes de son cœur la chaleur qui s’y trouve, et de cette chaleur jaillissent des étincelles d’amour qui tissent un vêtement d’amour, et tous les deux sont recouverts par une même couverture, ce qui signifie qu’un amour unique les entourent et les enveloppent, car on sait que Dvekout [adhésion] unit deux parties en une seule.

Quand un homme commence à travailler dans un groupe, il ne se sent pas repoussé par les autres. Mais dès qu’il sent le besoin de se connecter aux amis, car c’est le moyen d’atteindre l’objectif, le récipient de la révélation du Créateur, et à travers cette connexion on atteint abondance et l’adhérence, et seulement après cela les autres sont appelés « amis » et pas avant. C’est là que les problèmes commencent. Ces gens ne semblent plus comme des étrangers: tout le monde prend une certaine couleur, une forme, et devient versatile et plein d’émotions différentes.

Les amis appellent en lui des émotions très complexes et il n’est plus du tout facile de se connecter à eux. Il ne veut plus entrer en contact avec eux. Il ne veut pas les embrasser et s’asseoir à la même table avec eux pour un repas ou pour danser ensemble. Différents mauvaises pensées le submergent en ce qui concerne ses relations avec les autres et il commence à sentir qu’il est très difficile de communiquer avec eux.

Plus il comprend la nécessité de se connecter, plus cela lui semble lointain et irréaliste. Des nouvelles interruptions sont de plus en plus évoquées. C’est sur ce genre de travail que la Torah nous parle d’abord dans l’histoire d’Abraham et d’Isaac et de Jacob, puis, les fils de Jacob et de Joseph. Finalement, ce travail devient l’exil en Egypte, quand une personne se sent si terriblement loin autres qu’il est impossible de l’ignorer et qu’il est impossible de se connecter.

Plus un homme tente de surmonter son ego et de se connecter avec d’autres, moins il réussit. Il éprouve «sept années de satiété» et «sept années de famine», en ce qui concerne la connexion puisque toute la guerre contre le mauvais penchant est seulement sur la connexion. Puis il y a les plaies d’Egypte, les plaies de Pharaon, qui obligent une personne à enfin comprendre que seule la Lumière supérieure peut l’aider.

Il décide qu’il ne peut plus vivre sans amour absolu, cela va lui briser le cœur et les éclats de son cœur vont pénétrer le cœur de ses amis. C’est la seule chose qu’il veut et rien que cela. Ainsi, il commence à travailler sur l’amour qui ne tourne pas immédiatement dans l’amour véritable, mais commence à partir de certaines connexions préliminaires, mais c’est au moins un certain lien.

De la préparation au Cours quotidien de  Kabbale du 16/05/13

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Rabash, « Quelle est la préparation pour la réception de la Torah»: comme pour le Seigneur, il dit: «et le Seigneur descendit sur le Mt. Sinaï, au sommet de la montagne ». Et comme pour le peuple, il dit:« et ils se sont réunis au bas de la montagne ». Et nous devons comprendre ce que  » montagne  » signifie. Une « montagne » (Har) provient du mot «doutes» (Hirourim), qui est l’esprit d’une personne.

Si nous acceptons ce message dans notre esprit, cela signifie que le Créateur est au sommet de la montagne, ce qui signifie qu’Il fonctionne de cette façon et nous sentons et acceptons que nous n’avons pas le choix et que nous devons recevoir la Torah. C’est parce que, après nous comprenons que le mauvais penchant nous prépare pour l’enterrement, nous devons recevoir la Torah, pour être sauvé de la mort, de cette vie vouée à l’échec.

Alors, où est notre libre arbitre si nous sommes naturellement obligés de recevoir la Torah? Le mauvais penchant lui-même, qui est notre désir de jouir de cette vie, nous laisse à ce choix. Mais est-ce appelé la réception?

Ainsi, lorsque nous nous réunissons au pied de la montagne et nous découvrons notre mauvais penchant, et à l’opposé de cela, nous révélons la Torah, c’est un début. Nous comprenons clairement que nous commençons à vivre dans ces conditions. Maintenant que le mauvais penchant est révélé dans chaque pas que nous faisons, nous devons décider: Pourquoi a-t-elle été révélée, pourquoi en ai-je besoin et comment puis-je être corrigé en utilisant correctement le mauvais penchant et la Torah qui m’a été donnée pour sa correction? Peut-on monter au niveau du Créateur, au sommet de la montagne?

Il s’agit de la préparation de la réception de la Torah, mais c’est seulement la préparation et pas encore son accomplissement. Ici, nous agissons toujours par nécessité: Il y a une telle révélation qui ne nous laisse pas beaucoup de choix. Nous voyons que nous avons un mauvais penchant et un moyen de corriger cela, la Torah, et si nous refusons de l’accepter, ce sera notre lieu de sépulture. Sinon, nous n’avons aucune chance d’être sauvés de cette vie, ce qui est pire que la mort, et donc bien sûr, une personne accepte cette condition  qui lui a été donnée.

Le libre arbitre apparaît plus tard, à chaque pas qu’une personne fait le long du chemin, quand nous commençons à appliquer la Torah pendant les quarante années dans le désert. Toutes ces années d’errance sont déjà les niveaux réels de la réception de la Torah, par lesquels nous nous élevons plus haut, jusqu’à ce que nous atteignions le sommet de la montagne.

De la préparation au Cours quotidien de  Kabbale du 14/05/13

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Après le récent congrès dans le New Jersey, nous sentons une certaine grisaille, une certaine distraction, et une incapacité à se concentrer. Je comprends que nous avons vécu plusieurs jours de clarifications très actives et de sensations fortes, mais nous devons transcender tout cela.

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Question: Combien de temps a-t-on besoin de poursuivre les études intégrales, ou est-ce un processus continu?

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Baal HaSoulam dit dans l’article « L’Arvout (La Garantie mutuelle) » que si la société se soucie de chacun de ses membres, cela peut neutraliser le désir égoïste d’une personne.

Supposons que je fasse une croisière de plaisance où « tout est compris », me sentant sans soucis puisque le service comprend réellement tout ce que je peux imaginer. Je m’installe dans ma cabine, et m’apprête à passer deux semaines de pur plaisir. Cependant, dès que nous sommes partis, on me dit que cela va être une croisière éternelle. Donc, je vis, et tout est préparé pour moi: Petit-déjeuner, le déjeuner et le dîner sont servis juste à l’heure, ma cabine est toujours faite, il y a une bibliothèque, un cinéma, l’Internet, une piscine, et ainsi de suite. Tout est à mon service.

En plus de cela, tout le monde me traite bien et est très attentif, et il n’y a rien à craindre. Les gens autour de moi sont prêts à m’aider à tout moment et de toutes les façons. Tels sont les principes sociaux sur ce bateau, et ils s’appliquent à tous sans exception.

Alors, comment va ma nature réagir à cela? Est-il possible pour l’ego d’éclater dans de telles conditions? Les gens autour de moi m’apprennent à m’annuler par leur attitude envers moi, et je ne cherche plus des moyens pour me remplir et me satisfaire.

Par exemple, je ne me promène pas dans les pubs et les restaurants à la recherche de délices que je n’ai pas encore goûtées, mais plutôt me sent satisfait avec la nourriture simple et saine. Les objets de luxe ne m’excitent pas comme avant. Là, un buffet de desserts est ouvert tous les jours, et il comble rapidement mes demandes. Après quelques jours je limiterai déjà ma «consommation quotidienne», et après une semaine, je me  contente d’une tasse de café et un biscuit. L’atmosphère est pleine des Lumières Environnantes qui sont constamment prêtes à contenir et calmer mon ego.

La chose principale ici est l’exemple que je prends des autres et l’attitude qu’ils m’apprennent. Je suis en compagnie de gens qui se satisfont de peu. C’est ce qui est accepté parmi eux, et c’est tout. Ils n’ont en fait pas besoin de plus que cela. Ils préfèrent profiter des bonnes relations que je prends maintenant en portions, au lieu de la nourriture. Si je me sens triste et prends une partie de « notre amour », je suis immédiatement rempli d’amour.

C’est parce que je suis dans un réseau de relations sociales, humaines dont le message est clairement que je ne manquerai jamais de rien. Le sentiment lui-même est en fait assez, et rien d’autre. Initialement, par notre nature, nous dépendons de l’environnement, et il n’y a pas de compromis ici. Donc, si le groupe dégage la bonne attitude envers moi, imprégné de tranquillité, de paix et de bonne volonté, alors une demi-journée plus tard, moi aussi je pense que tout est exactement comme il se doit. Cependant, si je me trouve dans certains gangs, je vais aussi absorber leurs principes.

Il existe une tendance naturelle au sein d’une personne à s’adapter à l’environnement. Je n’ai tout simplement pas les moyens et aucune voie pour lutter contre cette tendance. Ainsi, au bout de quelques heures, je m’incorpore dans l’atmosphère générale de garantie mutuelle et cesse de m’inquiéter de moi-même. Les gens autour de moi sont mon réseau de relations et sont plus proches de moi. Je ne peux pas résister à leur opinion puisque je fais aussi partie du réseau général.

Donc, quand c’est mon tour de révéler le Créateur, la racine de mon âme, je suis porté à un nouveau type de connexion, à un groupe. La même loi opère ici: le groupe me dit qu’il n’y a rien à craindre et que je dois cesser de s’inquiéter à ce sujet. Mais à côté de cela, il doit transmettre le message que je dois communiquer avec les amis et adhérer au Créateur. C’est parce que l’auto-annulation n’est pas assez, je dois également avoir la bonne direction, et je vais également recevoir ce message.

Ma volonté ne m’est pas enlevée dans le groupe puisque que ce simple fait va me supprimer. Dans la spiritualité, les opinions des autres ne sont pas transmises automatiquement. Il s’agit d’un autre bateau que je dois choisir par moi-même. Le Créateur m’amène à l’échelle, mais chaque étape en avant exige un grand effort et le renforcement en cours de route. Toutefois, est-ce que je deviens plus fort? Est-ce que je satisfais mon libre arbitre? Sans volonté, je ne développerai jamais l’humain en moi.

Un «être humain» (Adam) est seulement celui qui exerce une pression sur lui-même pour entrer dans le groupe et être incorporé aux amis. Alors, je reçois tout le reste de leur part automatiquement puisque je n’ai plus aucun contrôle sur cela.

En bref, nous choisissons une seule chose: l’environnement. La première et principale condition est la garantie mutuelle. Si nous sommes reliés à la garantie mutuelle et fournissons tout le monde avec tout ce dont ils ont besoin pour l’auto-annulation, alors il n’y a rien d’autre dont nous avons besoin pour commencer.

La deuxième condition est de s’assurer que tout le monde a les encouragements et incitations afin qu’ils tiennent sûrement sur les amis. Cela assure un bon destin à une personne.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 30/04/13, Les écrits du Baal HaSoulam “La garantie mutuelle”

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Baal HaSoulam, “LArvout (La Garantie Mutuelle)”:  Mais la fin de la correction du monde ne se fera qu’en amenant tous les gens dans le monde entier à Son travail.

Tout notre travail est de clarifier la nature du Créateur et de comprendre ce qu’est l’attribut du don sans réserve. Nous pouvons le faire seulement à partir de l’état opposé, de l’état de réception. Ainsi, en fonction de la Lumière du don sans réserve nous ressentons combien nous sommes à l’opposé d’elle.

Ici, une personne ressent de la rage et a des mauvais sentiments. Peut-elle y faire face et les surmonter? Ou plutôt,  ferme-t-elle les yeux et reste dans sa nature ordinaire tant qu’elle n’a pas à prendre part à la lutte éternelle entre ces deux forces que « usent » son désir, couche après couche, jusqu’à ce qu’il ne reste rien de lui? C’est en fait le problème: Comment pouvons-nous faire face à ces clarifications? Comment pouvons-nous vérifier, étudier, et sentir la nature du Créateur sur la nature de l’être créé?

Une personne reçoit une illumination d’en haut seulement si elle prépare ses supporteurs et le bon environnement. Cela comprend l’étude, la diffusion, la vie ordinaire, le travail, la dîme, et toutes les conditions dont les kabbalistes ont besoin. La chose principale, bien sûr, c’est l’environnement, le groupe, les amis parmi lesquels une personne précise son lien avec le Créateur. C’est ainsi que les chaînes entre la nature du Créateur et la nature d’une personne sont tissées.

Dans l’ensemble, nous ressentons la haine, la répulsion, et comprenons qu’il s’agit de la façon normale puisque la vérité est révélée: La créature découvre combien elle est opposée à la nature du Créateur. Parfois, la nature du Créateur se révèle d’une manière qui fait que, en réponse, une personne sent tout simplement à quel point elle est mauvaise par rapport à quelqu’un ou quelque chose, ou envers elle-même.

Mais si la Lumière est révélée dans les quatre phases, elle commence à comprendre qui elle est, qui est le Créateur, et qui est l’ami avec qui elle se retrouve dans différents états opposés. Ainsi, la personne voit déjà une image entière.

C’est ainsi que la Lumière « joue » avec nous: Parfois, Elle s’ouvre un peu plus et parfois un peu moins ; ce n’est pas une coïncidence, mais plutôt suivant un programme précis, en fonction de la dévotion d’une personne. Dans la mesure où une personne est prête à être sous cette «ombre», sous le «parapluie» de l’enseignant, le groupe, l’étude, etc., elle peut avancer sur le chemin spirituel. Donc, d’une façon ou d’une autre, nous avançons toujours qualitativement, plus profondément dans la psychologie de l’âme.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 16/05/13, Les écrits du Baal HaSoulam “La garantie mutuelle”

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Question:A part la prière, qu’est-ce qui aide une personne à «couper son ego en morceaux » à chaque fois?

Réponse: La question elle-même est erronée. Il n’y a pas d’autres moyens que la prière. La prière est la conclusion de tous les bons stades de l’examen, lorsqu’ilest clair que je n’ai plus rien sur quoi m’appuyer puisque je suis cette créature, je suis le résultat des forces plus élevées. La seule chose qui me restei, c’est de me tourner vers l’origine à partir de laquelle tout évolue en moi. C’est-à-dire, une origine que me domine à cent pour cent.

Les règles du système ne sont pas sujettes à changement. Donc, si je suis leur dérivé, que puis-je faire? Mon cerveau ne m’aide qu’à comprendre que l’on m’a donné la capacité. De là, il peut me donner des conseils pratiques: «Tournez-vous vers le Créateur. »

C’est tout. Quelles autres possibilités peuvent  exister? Les perturbations et les frictions entre nous ne vont pas aider, bien au contraire, elles brisent l’ensemble du système, et même cela semble juste à nos yeux. Parce qu’en fait, nous ne soustrayons ni n’ajoutons quelque chose, nous n’avons tout simplement pas effectué une seule action que nous a été donnée dans l’ensemble de ce monde physique.

Donc, nous allons arrêter de nous comporter comme des taureaux détenus par les cornes et réfléchir à ce que nous pouvons vraiment faire. Tout le reste, d’une manière ou d’une autre, ne produira rien. Seule la prière demeure.

Mais quelle doit être la forme de la prière? Comment cette demande est élevée au sujet de la correction de Malkhout qui veut acquérir la caractéristique de Bina? En ce qui concerne cela nous devons travailler. S’il existe déjà une force agissant dans le système, elle doit être activée. Pour moi, qui suis en dessous, une possibilité existe: Susciter, appeler à cette force, dans la mesure du désir du niveau d’Adam en moi.

Et inversement, si je ne la réveille pas, je ne suis pas connecté à elle et je reste au niveau de la bête. Dans ce cas, elle agit sur moi directement, de haut en bas, sans ma participation.

On m’a donné le point dans le cœur, afin que je sois en mesure d’atteindre la bonne question et d’élever ma demande. Mais d’abord je dois vérifier et préparer tout ce qui est nécessaire, afin de clarifier ce qui dépend de moi et ce qui ne dépend pas de moi, où je me trouve, et comment organiser ma demande afin qu’elle atteigne la cible et puisse avoir une influence.

Vous voyez que ce qui m’amène est un système de lois qui ne sont pas sujettes à modification, dépourvues d’intelligence et d’émotion. Même si vous deviez vous tenir sur votre tête devant elles, ce ne serait pas utile. Cela me dit que je dois construire ma structure de la bonne façon, ce qu’on appelé « existence » de bas en haut, dans les dix Sefirot de la lumière réfléchie. Et même si je crie encore  suivant ma compréhension de tous les mécanismes de ce qui se passe, en dépit de tout cela, dans mon cri, tout doit être organisé correctement.

Donc, pour cela, la Lumière supérieure me donne un environnement préparé de la bonne façon pour développer mon cri. Si je me rattache à un groupe comme un Kli qui est prêt à transmettre mon cri qui n’est pas clair encore, construit à partir du désir, mais encore sans forme comme un enfant, alors ce cri acquerra la bonne forme. Ainsi, il sera possible d’atteindre la source, la force qui agit dans la création.

En réponse, cette force descend sur moi à travers l’environnement. Sinon, je ne serais pas prêt à recevoir la lumière et elle me brûlerait tout simplement. Plus précisément, la Lumière supérieure influe sur ma relation avec les amis dans la mesure où je suis loyal envers eux. Elle influe sur l’endroit où nous nous connectons, en coordination avec elle, puisque seulement là je suis adapté à elle.

Donc, de mon côté, il doit y avoir une demande qui passe par le l’environnement, ce qui rend possible pour eux de l’entendre. Et du côté du Créateur la Lumière arrive aussi à travers l’environnement, s’adapte à moi, de sorte que je sois en mesure d’accepter, sentir et comprendre.

Il s’ensuit que l’environnement est un adaptateur commun dans les deux sens entre moi et le Créateur. Tout se passe à l’intérieur de ce système appelé «groupe», un «peuple», ou plus exactement, une âme.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/04/13, Les écrits du Baal HaSoulam “La garantie mutuelle”

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Baal HaSoulam, “Arvout (La Garantie Mutuelle)”: Ceci est pour parler de la solidarité établie quand Israël devint responsable pour chacun de ses membres. Parce que la Torah ne leur avait pas été donnée avant qu’il ne soit demandé à chacun d’entre eux s’ils acceptaient de suivre le commandement d’aimer les autres avec la pleine mesure exprimée dans les mots «Aime ton prochain comme toi-même». Ceci veut dire que chacun des membres d’Israël doit accepter de prendre soin et de travailler pour chaque membre de la nation et de satisfaire les besoins spécifiques de celui-ci; pas moins que la quantité empreinte en lui de se soucier de ses propres besoins.

Cette condition semble évidente, mais en fait, toute la réalité se cache ici, tout ce que la vie peut nous donner. Et puisqu’il n’y a qu’une seule condition qui se dresse devant nous, qui doit être maintenu, « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même», donc tout ce qui se passe dans ma vie personnelle, en relation avec moi-même, avec ma famille, avec l’environnement proche et lointain, avec l’humanité, avec le monde, tout ce qui s’est passé pour moi jusqu’à ce moment, doit être dirigé vers un seul but. Et à chaque instant, je dois vérifier, ai-je vécu cela pour atteindre l’amour pour les autres?

Si je commence à m’évaluer de cette façon, alors tout naturellement, à chaque instant, j’aurai beaucoup questions à me poser: «Pourquoi? Pour quoi faire? Comment est une chose reliée à l’autre? Que puis-je sortir de cette situation?  » Et ainsi de suite. Le rejet et la résistance se développera, mais si je veux vraiment clarifier ce qui doit être clarifié et corrigé, alors tout sera considérée selon un seul critère, en fonction de cette phrase: «Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Il est écrit que c’est une règle importante dans la Torah, en d’autres termes, c’est le principe qui comprend toute la réalité, y compris l’ensemble de mes incarnations, et en général, tout ce qui a été. Par conséquent, quelqu’un qui est prêt à accepter ce principe de base, comme un étalon de mesure pour sa vie, il est prêt à accepter la Torah, la méthode de correction. Vous voyez, toute la Torah ne vise qu’à réaliser ce principe.

Et à l’inverse, quelqu’un qui ne se dirige pas vers cela, in’a pas besoin de la Torah. Il peut lire, être intéressé par elle comme un historien, ou l’utiliser d’une autre manière. Tout au long de l’histoire, tout le monde a erré à travers elle comme ils l’entendaient. Cela dit, la vraie Torah se révèle à moi, me touche, et ouvre la voie devant moi seulement à condition si j’aspire à « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

De cette façon, je commence de loin à partir de la plus grande résistance, d’une absence totale de compréhension, de l’endroit le plus éloigné, jusqu’à ce que je commence peu à peu à comprendre que c’est important, que cela est lié à l’ensemble de la réalité, au reste du monde, à toutes les autres personnes et à mon ego. Je commence à m’intéresser à ce principe tout au moins sous une forme égoïste, avec l’espoir de gagner quelque chose. Et ainsi j’ai quelque chose à laquelle m’accrocher déjà; cette expression devient importante à mes yeux parce que je vois cela comme un moyen de recevoir du plaisir, la connaissance de soi, l’occasion de faire quelque chose de nouveau. Et même si cette connexion n’est pas organisée comme je le voudrais, et passe par la face arrière, c’est toujours une connexion, et c’est très important.

Un état comme celui-ci est appelé «Lo Lishma, » et c’est un haut niveau où je me tiens déjà dans le principe de « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même», et à travers lui, l’amour pour le Créateur, qui se trouve dans l’autre, dans la communauté, comme il est écrit: «J’e réside au milieu de mon peuple. » Par conséquent, tout est en ordre pour moi à l’exception des intentions.

Tout d’abord, à partir de mon désir égoïste,  « sain » et matérialiste, je saisis ce principe fortement, alors il est possible de parler d’intention. Tout d’abord, il est nécessaire de construire une relation saine, comme il est écrit: «Eduquer le jeune en fonction de son chemin. » Et plus son désir de se satisfaire pleinement est implacable, mieux c’est, car vous pouvez alors ouvrir la voie devant lui et lui expliquer de quoi dépend ce progrès.

En général, toutes les étapes menant à la fois à la pureté et l’impureté sont soumises à la même dépendance et se retrouvent dans le même sens. Seule la relation est différente. À propos de ce qu’il est écrit: «Le Seigneur a fait ceci opposée à cela » (Ecclésiaste 7). Nous utilisons les mêmes Kelim pour des actions à la fois égoïstes et altruistes, et ces actions sont opposées uniquement dans l’intention.

Devant moi, se trouve le système de mes relations avec le groupe. Je me donne plus à lui et à travers lui au Créateur, qui est en son sein. Je veux adhérer à Lui et de ce fait je me remplis de toute la Lumière de l’Infini. C’est l’approche souhaitée, utile et indispensable.

Si je commence à me tromper avec des considérations superflues, je ne fais que réduire mon désir avant même qu’il se développe, de sorte que je vais avoir quelque chose à corriger. Une personne ne corrige que ce qu’elle  a découvert en elle , et il ne faut pas avoir honte ou être timide à cause de ses aspirations spirituelles égoïstes. Ceci est normal. La chose principale est d’être clair, c’est précisément dans le système appelé « groupe » que je vais révéler le Créateur.

En général, ce système comprend toute la réalité, et même s’il me semble maintenant être divisé, plus tard, je vais voir que tout est inclus dedans. Donc, il est important de voir l’état réel, même si à ce stade c’est dans mon propre intérêt.

C’est le début de l’auto-annulation, ce qui me met en face des questions perpétuelles: «Comment puis-je être incorporé dans le système? Comment puis-je en profiter? « Et puis la Lumière qui ramène vers le bien travaille sur moi. Le système est construit de telle sorte que la face postérieure de la partie supérieure se trouve dans la partie avant de la partie inférieure, et donc, même si je pense à la montée égoïstement, la partie supérieure corrige mon défaut et me donne un remède pour mon ego. Après tout, cet ego est dirigée vers « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/04/13, “La garantie mutuelle”

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Question : Les gens doivent-ils être des experts en vue de résoudre un certain problème lors d’un débat intégral ou est-ce que les gens peuvent arriver à une solution quand ils sont correctement connectés, accomplissant cette intégralité ?

Réponse : Pour vous dire la vérité, je ne pense pas qu’il y ait de problèmes du tout, sauf pour la compréhension de la nature intégrale. Quand une personne commence à regarder le monde depuis un nouveau niveau, tout devient transparent, simple et clair. Elle voit tous les problèmes car ils apparaissent comme une conséquence de l’absence de connexion entre deux systèmes : l’intégral et le linéaire. En conséquence, elle arrive avec différentes solutions intéressantes qui n’existaient pas avant, des solutions même techniques et scientifiques.

Je suis sûr que l’humanité va grandement en bénéficier puisque nous allons soudainement commencer à sentir la nature intime des choses. C’est parce que nous avons toujours étudié la nature non pas telle qu’elle est, mais de notre point de vue égoïste, et par conséquent, c’était dans une marge très limitée de fréquences. Mais quand nous sortons des limites de notre corps, de notre ego, nous ressentons la nature en dehors de nous, qui est comme elle est vraiment et non pas comme nous la percevons, et ainsi de toutes nouvelles opportunités s’ouvrent à nous. De ce fait, le niveau intégral est une nouvelle science, de nouvelles technologies, et des horizons totalement nouveaux.

Aujourd’hui, nous rencontrons de grandes difficultés au travail, comme surmonter des distances, transmettre de l’énergie et de l’information, et nous essayons de serrer tout ceci dans des fibres, des câbles et de les transférer à distance. Combien de carburant faut-il brûler pour recevoir un facteur minimal d’efficacité ? Quand nous regardons la nature sous une forme intégrale générale, on s’aperçoit qu’elle a une solution à 100% : la nature n’a pas de surplus, il n’y a jamais de partie redondante qui reste, qui disparaît quelque part. Il n’y a pas une telle chose ! Alors de merveilleuses solutions émergent dans la société intégrale. Mais nous pouvons résoudre et réaliser quoi que ce soit uniquement de manière intégrale.

De KabTV, « La Sagesse de la Foule » du 06/05/13

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