Rabash, « la nécessité de l’amour des amis »: Par conséquent, on doit s’accrocher au groupe … Il y a un pouvoir spécial dans l’adhésion des amis. Puisque vues et pensées passent de l’un à l’autre par l’adhérence entre eux, chacun se mélange à la puissance de l’autre, et par cela chaque personne dans le groupe a le pouvoir de tout le groupe.

Dans la vie corporelle une personne est inconsciemment attirée par la société puisque son mauvais penchant le pousse à rechercher une plus grande réussite et le profit, et son plus grand succès  est de s’affirmer aux yeux des autres. Par conséquent, une personne examine constamment ce que ceux qui l’entourent considèrent comme bon ou mauvais et ce qui est compte pour eux. En conséquence, elle établit les paramètres et détermine son attitude envers tout ce qui lui arrive. Elle n’en est même pas consciente, mais son opinion est totalement basée sur ce que la société apprécie, et sans cela cette personne resterait un animal.

La méthode de la Kabbale élève également une personne du niveau animal au niveau humain, mais d’une manière différente. Une personne doit exercer une force sur elle-même, afin d’adhérer à la bonne société, ielle doit savoir exactement ce qu’elle veut acquérir d’elle. Il est seulement possible d’acquérir les valeurs de la société si l’on se soumet devant elle. En outre, elle doit également s’élever au-dessus des amis afin de leur donner la grandeur de l’objectif et élever leurs esprits.

Dans ces deux façons de traiter les autres, d’en bas et d’en haut, une personne acquiert des pouvoirs qui lui manquent. Les pouvoirs qui lui viennent ne sont pas égoïstes, son ego n’est pas augmenté comme dans ce monde, où, grâce à influence de la société une personne reçoit une force égoïste qui est dix fois plus grande que sa simple force égoïste. Ici, elle concède et s’annule, voulant établir de bonnes relations et transmettre la joie et la grandeur de l’objectif de sorte que tout le monde, y compris elle-même, va se soumettre à l’égard de cela et l’accepter par «la foi au-dessus de la raison», peu importe ce qui lui arrive. Par là, elle ne recevra non seulement une force plus grande que celle qu’elle avait avant, mais une force totalement différente, la force du don.

Grâce à ses efforts, elle reçoit la force du don de la Lumière supérieure. S’il y a un groupe de dix (Minyan), alors à travers lui chacun reçoit la force du don de la source du don d’En-Haut. Ainsi, une personne acquiert une force qui est dix fois plus grande, et est même corrigée, avec laquelle elle peut avancer.

Ceci est la première phase de la voie spirituelle, et une personne doit constamment s’examiner pour savoir si elle se soumet réellement devant le groupe. C’est peut-être son ego parlant de l’intérieur la trompant ainsi de différentes manières. Elle devrait essayer de déjouer ce serpent rusé qui l’empêche de s’ incorporer dans le groupe.

Ce premier niveau est le plus difficile, et les sages disent que «mille entrent dans une pièce, mais un seul sort à la Lumière. » Nous devons tenir compte du fait que notre «école» est destinée à des individus uniques. Le test n’est que dans un groupe de dix. Si nous ne regardons pas tout le monde, vous-même et les amis, par le biais du groupe de dix, vous êtes toujours dans l’erreur.

Une personne peut faire partie d’un groupe, d’un comité quelconque, ou d’un département quelconque, mais si elle ne fonctionne pas dans un groupe de dix, elle ne peut rien voir, sauf son ego.
De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 30/05/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Groupe de dix, Travail en groupe, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→